Tibetan
་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུམ་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་དངོས་ཀྱི་དོན་བརྫུན་པའི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་རྨི་ལམ་ན་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ཤེས་པ་ལས་དོན་གཞན་རྨི་ལམ་ན་ཡོད་པ་མི་རིགས་ཞེས་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་གཟུགས་དེ་རང་གིས་ཀྱང་བཞེད་དགོས་ལ། དེ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཡོད་པ་མི་འགལ་བས། གཟུགས་དེ་ལེགས་ལྡན་གྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་བར་གསལ་བས་དེ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ཙམ་པའི་ལུགས་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་དོན་གཞན་མེད་པ་ ལ། རྨི་ལམ་དཔེར་འཇོག་པ་དེས་སེལ་ནུས་པས། དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་དེ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དབུ་མ་པས་བདེན་མེད་སྒྲུབ་པ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་བཀོད་པ་དོན་མེད་དོ། །རྨི་ལམ་དེ་བརྫུན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཅན་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེས་མཚོན་པའི་དངོས་ཀྱི་དོན་བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་བཀག་བར་དུ། བདེན་མེད་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཆོས་དཔེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་རྨི་ལམ་ན་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ལན་བཏབ་པ་ཆེས་ལེགས་སོ། །འོ་ན་རང་ལུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་གཟུགས་གསལ་བར་སྣང་བ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་སུ་འདོད་དམ་མི་འདོད་ཅེ་ན། རྨི་ལམ་ན་དབང་ཤེས་མེད་པས་ཡུལ་ལྔར་སྣང་བ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བས་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ལྔ་བཞག་ཏུ་མེད་ཀྱང་། ཡིད་ཙམ་གྱི་ངོར་ཀེང་རུས་གསལ་བར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འཇིག་པ་དང་འདྲ་བས། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེའི་གཟུགས་ལྔ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ན་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་གསུམ་ཆར་ཡང་མི་བདེན་པ་དེའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་བདེན་མེད་དུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་གཞན་བདེན་མེད་དུ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སད་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བརྫུན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སད་པའི་སྐབས་འདིར་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་བརྫུན་པ་ཡིན་པས། སེམས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་ཅིང་། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སེམས་ཅན་དམིགས་པ་ལྟར། །སྣང་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ན་ཡང་དག་མིན། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་དང་འདྲ་བ། །དེ་ལྟའི་ཆོས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན། ཞེས་དང་། སྲིད་པའི་འགྲོ་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །འདི་ལ་མི་སྐྱེ་སུ་ཡང་འཆི་བ་མེད། །སེམས་ཅན་མི་དང་སྲོག་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་འདི་རྣམས་ནི་དབུ་བ་ཆུ་ཤིང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སུ་ཡང་མི་སྐྱེ་སོགས་ནི། དེ་ཉིད་དུ་ན་ཡང་དག་མིན། །ཞེས་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མཛད་པ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །མདོ་དེ་དག་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ནར་མ་གྲུབ་པར་བཤད་པ་དེ་དབུ་མ་ལ་འགྲིག་གི །སེམས་ཙམ་ལ་མི་འགྲིགས་པས་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཇི་ལྟར་ མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཐ་མལ་པའི་གཉིད་དང་བྲལ་བས་སད་པ་འགའ་ཞིག་ལ། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཉིད་ཀྱིས་རྨི་ལམ་རྨི་བཞིན་པས་དམིགས་པའི་ངོར། །གསུམ་ཆར་ཡང་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་དུ་གཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་མ་སད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལ་སྟེ་དེའི་ངོར་ཡུལ་དབང་རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་སད་པར་གྱུར་པ་ན། རྨི་ལམ་གྱི་གསུམ་ཆར་ཡོད་པ་མིན་པ་ལྟར། གཏི་མུག་གི་གཉིད་ཟད་པ་སྟེ་མ་ལུས་པར་དྲུངས་ཕྱུང་བ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི། གསུམ་ཆར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཟིགས་པའི་ངོར་ནི་གསུམ་པོ་མི་སྣང་ལ། ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་ངོར་ནི་ཡུལ་ཅན་རང་ཉིད་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་། གང་ཟག་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་བསླད་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་རྣམས། དེ་ལ་སྣང
Chinese
因为，在梦中一切情况下这三者是不可能的。如果为了破除其他宗派的宗义而那样承认，那么，那时梦的比喻就变得没有意义了，因为以那不是虚假的意义为特性，从比喻中产生的实际意义不可能显示为虚假的意义。如是所说的意义是，境、根、识三者自性成立，即使在梦中也是在一切情况下不可能的。说不应有法处（梵文：dharmadhātu，梵文罗马拟音：dharmadhatu，汉语字面意思：法界）的色，识之外的其他事物存在于梦中，那时也必须承认那个色，并且那存在于梦中也不相违背。因此，那个色由具足者承认为自相成立是清楚的，所以应作为那不存在的理由。如果唯识宗的宗义，在外处所摄的色，没有其他事物， 以梦作为比喻能够破除，为了破除那，如果承认那个色自相成立，那么，那时中观派在成立无真实时，使用梦的比喻就没有意义了。那个梦不是虚假的意义，因为以自相成立为特性，从比喻中产生的，那所表示的实际意义不可能成立为虚假，因为在没有遮止自性成立之前，成立无真实的能立（因）法，在那比喻上没有随同成立。因此，先前自己宗派回答在梦中显现的一切不是自性成立，是极好的。那么，自己宗派认为梦中显现的清晰的色，是法处所摄的色吗？如果不认为是，因为梦中没有根识，显现为五境的那些只是在意识中显现，因此，在那上面不可能安立色处等五处，但在唯意的面前，如骷髅清晰显现一样，类似于毁坏于法处，是法处所摄的色，并且那也是那五色中遍计所执的色。通过这个应知许多类似这样的。第三，因为在梦中显现为境、根、识的三者都不真实，所以。
English
Because, in dreams, all three are impossible in every way. If you concede that in order to refute the tenets of others, then the example of dreams becomes meaningless, because it is impossible to show that the actual meaning arising from the example, with the characteristic of not being false, is the meaning of falsehood. The meaning of what was said is that the three, object, sense, and consciousness, are established by their own nature, and are impossible in every way even in dreams. It should be said that it is not reasonable to have something other than the form known by the dharma-dhātu (梵文：dharmadhātu，梵文罗马拟音：dharmadhatu，汉语字面意思：法界) in a dream. At that time, that form itself must also be accepted, and it is not contradictory that it exists even in a dream. Therefore, it is clear that that form is accepted by Legden as being established by its own characteristics, so it should be made the reason for its non-existence. If the tenet of the Mind-Only school is that there is no other thing than the form belonging to the outer sense-spheres, By using the dream as an example, it can be refuted. If you concede that the form is established by its own characteristics in order to refute it, then the example of dreams is meaningless for the Madhyamikas in establishing emptiness. That dream is not a matter of falsehood, because it is established by its own characteristics, and what arises from the example, the actual meaning it represents, cannot be established as falsehood, because until the establishment of self-nature is prevented, the sign-dharma (reason) for establishing emptiness does not follow that example. Therefore, it is excellent that you previously answered that everything that appears in dreams in your own system is not established by its own nature. Then, according to your own system, do you or do you not consider the clearly appearing forms in dreams to be forms belonging to the dharma-dhātu? Since there is no sense consciousness in dreams, the things that appear as the five objects appear only to the mind consciousness, so it is impossible to place the five sense-spheres such as the form sense-sphere on it. However, in the face of mere mind, like the clear appearance of a skeleton, it is similar to being destroyed in the dharma-dhātu, and is the form belonging to the dharma-dhātu, and that is also the form of imputation from those five forms. Through this, one should know many similar things. Third, because all three, object, sense, and consciousness, that appear in dreams are untrue, therefore.
Chinese
为了通过梦境彻底成立为无实有，来成立其他未成立为无实有的法，宣说了即使在醒来时，一切法也将会被成立为无自性。如同梦境的境、根、识都是虚假的，同样，在这个醒来的时刻，事物也是虚假的。因此，心不是自性存在的，同样，根的行境色等也不存在，根也不是自性产生的。因此，经中说：『如观幻化之有情，虽显现然彼实非有，如幻如梦亦如是，如是之法善逝说。』又说：『有情之流转如梦，于此无生亦无人死，有情人与命亦不可得，此等诸法如水泡芭蕉。』等等也将会被善说。谁也不生等等，如同『然彼实非有』一样，要像对所破作区分那样来结合。那些经以梦境的比喻来说明一切法并非成立为实有，这与中观相符，与唯识不符，所以说是善说。因此，即使这个世间有无知的睡眠，但对于一些脱离了与此不同的庸常睡眠而醒来的人来说，虽然不是由自己的自性所生，但由于无明的睡眠而做梦，所以在所缘的面前，三者全部存在。同样，对于那些没有脱离睡眠、没有醒来的人来说，只要在那时，对他们来说，境、根、识三者也都是存在的。当醒来时，就像梦境的三者都不存在一样，当愚痴的睡眠耗尽，即完全被拔除时，对于显现法界之体的诸佛来说，三者也都不存在，因此没有外境的识也不存在。也就是说，在如所有性所见的面前，三者不显现，而在尽所有性所见的面前，境等本身虽然没有因无明习气染污的缘故而显现，但由于其他人的识被染污的缘故而显现的那些，对他们显现。
English
In order to establish other phenomena as unreal through the thorough establishment of dreams as unreal, it is said that even in the waking state, all phenomena will be established as being without inherent existence. Just as the objects, faculties, and consciousness of dreams are false, so too, in this waking state, things are false. Therefore, the mind is not inherently existent, and similarly, the objects of the faculties, such as forms, do not exist, and the faculties themselves are not inherently produced. Therefore, the sutra says: 'Like the perception of illusory beings, although they appear, they are not truly there. Like illusions, like dreams, so too, such phenomena are taught by the Sugata.' And it also says: 'The flow of existence is like a dream; in this, there is no birth and no death. Beings, people, and life cannot be found; these phenomena are like bubbles and plantain trees.' And so on, will also be well explained. 'No one is born,' etc., just as 'they are not truly there,' should be combined by making distinctions with respect to what is to be refuted. Those sutras, using the example of dreams, explain that all phenomena are not established as truly existent, which is in accordance with Madhyamaka, but not with Cittamatra, so it is said to be a good explanation. Therefore, even though there is unknowing sleep in this world, for some who have awakened from ordinary sleep different from that, although not born from their own nature, but because of the sleep of ignorance, they are dreaming dreams, so in the face of the object of perception, all three exist. Similarly, for those who have not separated from sleep and have not awakened, as long as that is the case, for them, in that state, the three—objects, faculties, and consciousness—also exist. When one becomes awakened, just as the three of dreams do not exist, when the sleep of delusion is exhausted, that is, completely uprooted, for the Buddhas who directly realize the essence of phenomena, the three do not exist, and therefore there is no consciousness without external objects. That is to say, in the face of the vision of suchness, the three do not appear, but in the face of the vision of all that exists, although the objects, etc., themselves do not appear because of being stained by the habitual tendencies of ignorance, those that appear because the consciousness of other people is stained, appear to them.