Tibetan
ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ དང་། དེ་ལྟར་བཀག་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་བས་དགག །ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བས་དགག །དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་བས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དོན་འདི་ངེས་པར་ཁས་བླང་དགོས་ཞེས་སྨྲ་བར་རིགས་ཀྱི། འདི་ལ་ཁས་ལེན་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཟློག་སྟེ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པས་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཚེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཉམ་གཞག་གིས་གཟུགས་སོགས་རྣམས་མ་དམིགས་པ་དགོས་ལ། དེ་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་མཉམ་གཞག་གིས་དམིགས་དགོས་པ་ལས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ནི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་མཉམ་གཞག་གི་སྔར་ཡོད་པ་ཕྱིས་མེད་པའི་འཇིག་པ་སྟེ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཇིག་པ་ལ་མཉམ་གཞག་ཉིད་རྒྱུར་འགྲོ་དགོས་ པས། ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཇིག་པ་དང་དེ་ལ་སྐུར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་རིགས་པ་ཡང་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མིན་པས། དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། འདི་ལ་དབུ་མ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མི་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། གཟུགས་སོགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པས་དམིགས་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་སྨྲ་མོད་ཀྱང་། དེ་ཙམ་ནས་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པར་སྔར་ཡང་བཤད་ཅིང་། སླར་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པས་ཉེས་པ་སྤོང་མི་ནུས་སོ། །འདིར་འགྲེལ་པ་ལས། དཀོན་བརྩེགས་ལས་འོད་སྲུངས་གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། གང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཚན་མེད་དང་སྨོན་མེད་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་དྲངས་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ལ་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་ན། ཆོས་དེ་རྣམས་རང་ངོས་ནས་ སྟོང་པར་མ་སོང་བས་ཆོས་རྣམས་ཉིད་སྟོང་པ་དང་ཞེས་པ་མི་འཐད་ལ། རང་ངོས་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་བཀག་པར། གཞན་ཞིག་གིས་སྟོང་པའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པར་བསྟན་དགོས་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་དང་འགལ་བས་དབུ་མའི་ལམ་གྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་ངོས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ནོ། །མདོ་འདིས་ནི་རྣམ་རིག་པས་གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་མི་སྟོང་པ་དང་། དེ་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་པ་མེད་པས་སྟོང་ཞེས་པ་ཡང་བཀག་ལ། བརྒྱ་བ་ལས། སྟོང་མིན་སྟོང་ལྡན་མཐོང་མིན་ཏེ། །མྱང་འདས་བདག་གིར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། ལོག་ལྟས་མྱ་ངན་མི་འདབ་བར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ངེས་པར་འབྱིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ལྟ་བ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་པས་ཀྱང་སྔར་གྱི་མདོའི་དོན་དེ་ཉིད་འཆད་དོ། །ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཞེས་པའི་བསམ་དོན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པར་བདེན་པས་སྟོང་པ་ནི། གཞན་སྟོང་ཡིན་པས་བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་པ་ནི་རང་སྟོང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་གཏན་ནས་མི་རིགས་ཏེ། བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་ན་བུམ་པ་ལ་བུམ་པ་མེད་དགོས་ན། རང་ལ་རང་མེད་ན་གཞན་ སུ་ལ་ཡང་མེད་པས་བུམ་པ་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བས། དེ་ལྟར་སྨྲ་མཁན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་། འདིས་སྟོང་པ་དང་འདིས་མི་སྟོང་ཞེས་པའི་རྣམ་གཞག་གང་ཡང་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདྲ་བའི་སྟོང་པ་དེ་ཁ་ཅིག་ཡང་དག་ཏུ་སྨྲ་ལ། གཞན་དག་ཆད་སྟོང་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱིས་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་ཁོ་རང་གིས་སྟོང་པར་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཟེར་ནས། དེ་ཆད་སྟོང་དུ་འདོད་
Chinese
驳斥认为您所主张的成立，并且，对于如此驳斥而消除争论。第一部分有三点：由于圣者的等持会导致事物毁灭的缘故而驳斥；由于世俗谛的真实经不起理智分析的缘故而驳斥；由于胜义谛的生不被阻碍的缘故而驳斥。第一点是：正如“任何事物都不会自性而生”所说的那样，这必须毫无疑问地承认。像这样说必须承认这个道理是合理的，但不要反过来说不能接受这个观点。如果不是这样，如果色、受等各自的特征，即以其自身本质成立的自性，依赖于因和缘而产生，那么瑜伽行者在现量证悟诸法自性空性时，会以否定事物自性的方式证悟空性。因为等持需要不缘取色等，如果这些以自己的特征成立，那么等持就必须缘取，但实际上并没有缘取。那时，这些事物就会消失。如果它们消失了，那么这些事物就会变成等持之前存在，之后消失的毁灭。因此，对于这样的毁灭，等持本身必须成为原因。就像锤子等是瓶子等的毁灭原因一样，如果见到空性也变成事物自性毁灭和否定的原因，那也是不合理的。因此，事物各自的特征成立是不存在的，所以在任何时候都不应该承认自性生。对于此，中观派承认以自性成立的生，由于认为以自性成立也不会变成真实成立的理由，如果色等以自己的特征成立，那么仅仅是现量见到真实也不会不需要缘取。虽然这样说，但仅仅如此也不能消除先前已经说过，并且之后还会说的以理智成立就是真实成立的过失。这里注释中说：《宝积经》中，迦叶，“此外，对于中观道，诸法也完全
English
Refuting the assertion that you hold to be established, and, in that way, refuting arguments against such refutation. The first part has three points: Refuting because the samadhi of the noble ones would lead to the destruction of things; refuting because conventional truth cannot withstand rational analysis; refuting because the ultimate birth is not obstructed. The first point is: As it is said, "No phenomena arise by their own nature," this must undoubtedly be accepted. It is reasonable to say that this point must be accepted, but one should not say the opposite, that this view cannot be accepted. If it were not so, if the characteristics of form, feeling, etc., that is, the nature established by its own essence, were to arise dependent on causes and conditions, then when a yogi directly realizes the emptiness of phenomena as being established by their own nature, they would realize emptiness by denying the nature of things. Because samadhi requires not focusing on form, etc., and if these were established by their own characteristics, then samadhi would have to focus on them, but it does not. At that time, those things would disappear. If they disappear, then those things would become a destruction, existing before samadhi but not existing later. Therefore, for such destruction, samadhi itself must become the cause. Just as a hammer, etc., is the cause of the destruction of a vase, etc., if seeing emptiness also becomes the cause of the destruction and denial of the nature of things, that is also unreasonable. Therefore, the establishment of things by their own characteristics does not exist, so one should not accept arising by its own nature at any time. To this, the Madhyamikas who accept arising established by its own characteristics, because they think that being established by its own characteristics does not become truly established, if form, etc., were established by their own characteristics, then merely directly seeing reality would not require focusing on it. Although they say so, that alone cannot eliminate the fault that being established by reason is truly established, which has been said before and will be said again. Here, in the commentary, it says: In the Ratnakuta Sutra, Kashyapa, "Furthermore, for the Middle Way, all phenomena are also completely
Chinese
或者，对于分别念，（经中）说：“空性不使诸法成空，而是诸法自性即是空性。”并引用了无相、无愿、无作、无生、无灭等（经文），如果诸法具有自相成立的自性，那么这些法从自身而言并未成空，因此“诸法自性即是空性”的说法是不合理的。如果不遮止从自身而言的自性存在，就必须通过其他方式来显示空性，这与“空性不使诸法成空”相违背。因此，中观之道分别诸法的自性时，认为诸法从自身而言以自性成立，所以才显示为空性。此经也遮止了唯识宗认为的，他起有自相成立而不空，以及彼（他起）与能取所取无异体故空。 《百论》中说：“非空非有见，涅槃为我有，邪见不生悲，如来之所说。” 《中观根本慧论》中也说：“诸佛说空性能，为出一切见，若复说有空，是则不可治。” 这些也解释了先前经文的含义。诸法以自性空之意也是如此。如果说瓶子不是以瓶子空，而是以真实空，这是他空宗的观点。如果说瓶子以瓶子空，这是自空宗的观点，这种说法是完全不合理的。如果瓶子以瓶子空，那么瓶子上就不应有瓶子。如果自身不存在于自身，那么在任何他者上也不存在，因此瓶子将完全不存在。那时，所有其他事物也将与此相同，因此说这种话的人也将不存在，并且“此空，此不空”的分别也将完全不可能存在。有些人认为这种空性是正确的，而另一些人则认为这是断灭空，这两种观点都背离了诸佛菩萨多次阐明的远离常断二边的缘起之理。特别是，如果有人说必须确定所有世俗谛都是自性空的，并认为这是断灭空。
English
Or, regarding conceptualizations, it is said, "Emptiness does not make phenomena empty, but phenomena themselves are emptiness." And quoting (scriptures) such as the absence of characteristics, the absence of aspirations, the absence of actions, the absence of arising, and the absence of ceasing, if phenomena have an inherent nature established by their own characteristics, then these phenomena have not become empty from their own side. Therefore, the statement "phenomena themselves are emptiness" is unreasonable. If the inherent existence of self-nature is not negated from its own side, then it must be shown to be empty through other means, which contradicts "emptiness does not make phenomena empty." Therefore, when the Middle Way distinguishes the self-nature of phenomena, it considers that phenomena are established by their own nature from their own side, and therefore it is shown to be empty. This sutra also refutes the Yogacara view that the dependent nature is established by its own characteristics and is not empty, and that it (the dependent nature) is empty because there is no difference in substance between the apprehended and the apprehender. The *Śataśāstra* says: "Not empty, not possessing emptiness, not seeing, Nirvana is mine, may perverse views not arise, thus spoke the Tathagatas." The *Mūlamadhyamakakārikā* also says: "The Buddhas have said that emptiness is to relinquish all views. Those who hold emptiness as a view are said to be incurable." These also explain the meaning of the previous sutra. The meaning of phenomena being empty by their own nature is also the same. If it is said that a pot is not empty by a pot, but empty by truth, this is the view of the other-emptiness school. If it is said that a pot is empty by a pot, this is the view of the self-emptiness school, which is completely unreasonable. If a pot is empty by a pot, then there should be no pot on the pot. If oneself does not exist in oneself, then it does not exist in any other, so the pot will completely not exist. At that time, all other things will also be the same, so the person who says this will also not exist, and the distinction of "this is empty, this is not empty" will be completely impossible. Some people think that this kind of emptiness is correct, while others think that it is annihilationist emptiness, both of which have deviated from the principle of dependent origination, which is free from the extremes of permanence and annihilation, as repeatedly explained by the Buddhas and Bodhisattvas. In particular, if someone says that all conventional truths must be determined to be empty by themselves, and considers this to be annihilationist emptiness.