Tibetan
ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པར་འཇོག་པ་དང་། ང་དང་ང་ཡི་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་གཉིས་འཇིག་ལྟར་འཇོག་པ་རྣམས་མངོན་པ་བ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །མངོན་པ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་མཛོད་འགྲེལ་གྱི་གནས་དགུ་པ་ལས་བཤད་པ་ལྟར། གང་ཟག་རང་རྒྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འཛིན་ པ་འཇིག་ལྟ་ངར་འཛིན་དང་། བདག་གི་བ་རྣམས་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དེའི་དབང་བསྒྱུར་བྱར་འཛིན་པ་ནི། འཇིག་ལྟ་བདག་གིར་འཛིན་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཆེས་མི་མཐུན་ནོ། །གང་ཟག་རང་རྒྱ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་ནི་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང་། གང་ཟག་ཕུང་པོ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་གཞན་དུ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ནི་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ཡང་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ། དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། བདག་འཛིན་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། དེ་འགོག་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁེགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དེ་ཞེན་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པའི་བདེན་འཛིན་དུ་འགྲུབ་ལ། དེ་གྲུབ་ན་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉིས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པ་བདག་འཛིན་གཉིས་སུ་འགྲུབ་བོ། །དེ་རྣམས་གྲུབ་ན་བདེན་འཛིན་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་རིག་པའི་འགལ་བ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲུབ་པས། མ་རིག་པར་འགྲུབ་ཅིང་། དེ་མ་ཟད་པར་དུ་འཇིག་ལྟ་ཡང་མི་འཛད་པར་སྒྲུབ་ནུས་པས། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པར་འགྲུབ་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འཇོག་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་བདེན་འཛིན་གྱི་གཏི་མུག་ལས་འཇུག་ཚུལ་ནི། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ལུས་ལ་ལུས་དབང་ཇི་བཞིན་དུ། །གཏི་མུག་ཀུན་ལ་གནས་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཏི་མུག་ནི་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བདེན་པར་རྟོགས་པ་ལས་རྨོངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་པོ་བདེན་པའི་རང་གི་ངོ་བོར་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ལ། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཏི་མུག་ལས་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང་། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གཏི་མུག་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་ན། འཇུག་གོ་ཞེས་པ་ཡན་གྱིས་གཏི་མུག་བདེན་འཛིན་དུ་སྟོན་ནོ། །ཆགས་སོགས་རྣམས་གཏི་མུག་ལས་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་ནི། གཏི་མུག་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འཇུག་གི་དེ་དང་བྲལ་བར་མི་འཇུག་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆགས་སོགས་ནས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གི་ཁྱད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་ཆགས་སྡང་གཉིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཡིན་པས། ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་གཏི་མུག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་སོགས་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའི་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་སྒྲོ་བཏགས་ པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་སྡང་གཉིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །གཏི་མུག་གིས་བཏགས་པའི་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་ཆགས་སོགས་ཀྱི་དམིགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་དམིགས་པར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། བདག་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཀའི་དམིགས་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པ་གཞི་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཆགས་སོགས་ཀྱང་གཏི་མུག་དང་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་པས་དམིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཡུལ་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། མི་འདོད་པ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི། ཆགས་པ་དང་སྡང་བར་འགྱུར་བས། གང་ཟག་རང་སྐྱེ་ཐུབ་པའི་རྫས་ཡོད་དུ་འཛིན་པས་དྲངས་པའི་འདོད་མི་འདོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཙམ་ཞིག །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དུ་འཇོག་པ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀྱང་འཇོག་ཚུལ་མི་འདྲའོ། །གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་གཏི་མུག་སྔོན་དུ་སོང་བས་ཆགས་སོགས་འདྲེན་པའི་དོན་ནོ། །ལུས་ལ་ལུས་དབང་ཞེས་པའི་དཔེ་ནི། དབང་པོ་གཞན་བཞི་ལ་ལུས་དབང་ཟུར་དུ་བཞག་པའི་རྟེན་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ཅིང་། དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ན་གཏི་མུག་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་འགྱུར་བས། འདིའི་གཉེན་པོ་རྟེན་འབྱུང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་གཏམ་ཉིད་ ལ་གུས་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་བདེན་འཛིན་འདི་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བའི་མ་རིག་པར་ཡང་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་རྙེད་ན། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གདུག་གཡོ་ཅན་གྱིས། །ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་གང་གི་སེམས། །གནས་མེད་དེ་དག་ཟིན་མི་འགྱུར། ཞེས་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་ཤིག་རྙེད་ན། ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་འཛིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ། གནས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལྡན་ལ། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ཅིས་མི་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་དམ་པའོ། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། གང་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཞེས་དང་། ཕྱི་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་འབྱམས་ངེས་པར་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་ཡིད་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བཟློག་པར་དཀའོ། །ཅི་སྟེ་མི་མཐུན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ང་དང་ཚིག་པ་ཟ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡུལ་དེ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གང་ཡང་མིན་པ་ཞིག་ནའང་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན། ཡང་ན་འདོད་ཆགས། ཡང་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་དེ་གཉིས་མིན་ནའང་གཏི་མུག་གི་རིགས་འདྲ་འཇུག་པར་བཞེད་ལ། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། དམིགས་པ་དང་ནི་བཅས་པའི་སེམས། །འགའ་ཞིག་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སེམས། །འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཕྱོགས་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་གསུམ་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འདིའི་གནད་ཀྱིས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་ལམ་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ལམ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་དང་འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟ་ལ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཀ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སྒོམ་སྤང་ཆེ་འབྲིང་དགུར་བྱས་ནས། གཉེན་པོ་སྒོམ་ལམ་དགུ་དང་སྦྱོར་བ་ཡང་། གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་ པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སྒོམ་སྤང་ཆེ་འབྲིང་དགུར་བྱས་ནས། སྒོམ་ལམ་ད
Chinese
将烦恼性的无明，以及将我和我所执著为自性成立二者作为坏聚见，与有部宗不相符。按照有部宗的观点，如《俱舍论释》第九品所说，认为补特伽罗是自力更生的实有，这是坏聚见中的我执；将我所视为补特伽罗实有的支配对象，这是坏聚见中的我所执，二者截然不同。认为补特伽罗是自力更生的实有，即使未经宗义改变心意的人也有这种想法，但认为补特伽罗与蕴的体性不同，是异体的存在，未经宗义改变心意的人则没有这种想法。因此，执持边见也有两种。如果有人认为补特伽罗和法是自性成立的，那么如何将这种执著确立为烦恼性的无明和我执呢？补特伽罗和法是自性成立的，会被破除这种观点的理证所驳倒。届时，这种执著会成为对所执著境产生错觉的实执。如果成立了这一点，那么执著补特伽罗和法二者为实有成立，就会成立我执和我所执。如果这些成立了，那么实执就会成为与认识真如之义相违背的对立面，从而成立为无明。不仅如此，还能确立坏聚见不会消失，因此能成立为烦恼性的无明，所以懂得如何安立烦恼的独特分类非常重要。贪欲等其他烦恼也是从实执的愚痴中产生的，其方式是： 《四百论》中说：“如身于身自在，愚痴于一切转。”其注释中说：“愚痴是因为对这些事物如何真实地认识感到迷惑，所以会更加强烈地虚构事物真实的自性。贪欲等也是因为愚痴而对事物本性进行虚构，从而产生可爱与不可爱等差别。因此，它们与愚痴密不可分，并且依赖于愚痴，因为愚痴是主要的。”
English
To posit afflictive ignorance and the grasping of self and what belongs to self as being established by their own characteristics as the view of the perishable aggregate is inconsistent with the Vaibhashikas. According to the Vaibhashika system, as explained in the ninth chapter of the commentary on the Treasury, holding that the person exists as a substance capable of being independent is the self-grasping of the view of the perishable aggregate; holding that what belongs to self is the object of control of that substantially existent person is posited as the grasping of what belongs to self in the view of the perishable aggregate, which is very different. Holding that the person exists as a substance capable of being independent is something that even those whose minds have not been transformed by tenets may have, but holding that the person exists as something other than the aggregates and different in characteristics is something that those whose minds have not been transformed by tenets do not have. Thus, the view of grasping at extremes is also twofold. If, on the other hand, one asserts that the person and phenomena exist as being established by their own characteristics, how can such grasping be established as afflictive ignorance and self-grasping? The person and phenomena being established by their own nature will be refuted by the reasoning that refutes them. At that time, such grasping will be established as the grasping of truth, which is mistaken about the object of grasping. If that is established, then grasping the person and phenomena as being truly established will establish the two self-grasps. If these are established, then the grasping of truth will become the opposite of the knowledge of the meaning of suchness, and thus will be established as ignorance. Moreover, it can establish that the view of the perishable aggregate does not cease, and thus can be established as afflictive ignorance, so it is very important to know how to establish the unique classification of afflictions. The way in which other afflictions such as desire arise from the delusion of grasping at truth is as follows: The Four Hundred says: "As the body is free in the body, delusion turns in all." The commentary says: "Delusion is because of being confused about how these things are truly realized, so it is more likely to fabricate the true nature of things. Desires and so on are also because of delusion fabricating the nature of things, thus producing differences such as loveliness and unloveliness. Therefore, they become inseparable from delusion and also depend on delusion, because delusion is the main one."
Chinese
如果按照这样解释，那么“进入”等词语就表示愚痴执着于真实。贪欲等不与愚痴相分离而进入，是指与愚痴相应而进入，而不是与它分离而进入。其理由是因为贪欲等是从进入本身而来的。对于境，施加可爱与不可爱的差别，这是不如理作意，是产生贪嗔二者的原因，而不是显示贪嗔二者的执着方式。因此，“愚痴所遍计的仅仅是”等等，是指依靠对仅仅是自性成立的可爱与不可爱施加分别，贪嗔二者才得以产生。愚痴所假立的真实成立，并不是贪欲等的二种行相中的所缘，而是俱生我执二者的行相二者的所缘是基成立的，而且贪欲等也与愚痴相应，因此所缘相同。由那二种不如理作意所引导的，对于境具有想要的行相和不想要背离的行相，会变成贪着和嗔恨。仅仅是由补特伽罗执着于自生存在的实有而引导的想要与不想要的行相。因为不是安立为贪欲和嗔恨的缘故，贪嗔二者的安立方式也不相同。所谓依赖于愚痴，也是指以执着于自相成立的愚痴为先导，从而引出贪欲等。身体与身根的比喻，就像对于其他四根，身根是单独安立的无有依赖一样。所有其他的烦恼也依赖于愚痴而产生，并且不与它分离而产生。因此，通过摧毁愚痴本身，就能摧毁所有的烦恼。因此，据说要恭敬此对治——缘起自性空性的言论。这种对实有之物的执着，在《七十空性论》中也说是轮回的根本无明。在《六十正理论》中也说：如果找到任何处所，烦恼毒蛇狡猾者，就会抓住任何人的心，无处者则不会被抓住。这样说的是对实有的执着。
English
If explained as stated, then words like "entering" indicate ignorance clinging to truth. The fact that attachment and so on do not enter separately from ignorance means that they enter in accordance with ignorance, not separately from it. The reason for this is that attachment and so on come from entering itself. To impose distinctions of likeable and dislikeable on objects is an unreasonable way of thinking, which is the cause of the arising of attachment and aversion, not a way of showing the clinging of attachment and aversion. Therefore, "what is imputed by ignorance alone" and so on, means that attachment and aversion arise based on the imputation of likeable and dislikeable on what is established by its own nature alone. The truly established, which is imputed by ignorance, is not shown as the object among the two aspects of attachment and so on, but the object of both aspects of the innate self-grasping is the basis of establishment, and since attachment and so on are also in accordance with ignorance, the objects are the same. The aspect of wanting and the aspect of turning away from what is not wanted, which are led by those two unreasonable ways of thinking, will become attachment and hatred. It is only the aspect of wanting and not wanting that is led by the person clinging to the self-existent reality. Because it is not established as attachment and hatred, the ways of establishing attachment and hatred are also different. The so-called dependence on ignorance also refers to the fact that attachment and so on are led out by the ignorance that clings to self-established characteristics. The analogy of the body and the body faculty is like the fact that for the other four faculties, the body faculty is established separately without dependence. All other afflictions also arise depending on ignorance, and arise without separating from it. Therefore, by destroying ignorance itself, all afflictions will be destroyed. Therefore, it is said that one should respect this antidote—the words of emptiness, the nature of dependent arising. This clinging to real things is also said in the Seventy Stanzas on Emptiness to be the fundamental ignorance of samsara. It is also said in the Sixty Stanzas of Reasoning: If any place is found, the cunning serpent of affliction will seize the mind of anyone, but those who have no place will not be seized. This is what is said about clinging to reality.