Tibetan
ས་མ་ཡིན་པས་བྱང་སེམས་ལ་ཁྲོས་ན་ནི་བསྐལ་བ་སྟོང་དུ་མངོན་ཏེ། གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་། གཉིས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་རྩ་འཇོམས་པ་ཡང་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་ཞེས་པ་ནས་སྨྲས་པར་མི་འགྱུར་བའི་བར་གྱིས་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་མིན་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་ཁྲོས་ནས། ངག་གིས་གཤེ་བ་དང་ལུས་ཀྱིས་བརྡེག་པ་བསྟན་པ། དེ་ཡང་བྱང་སེམས་ལ་རྨ་ཕྱུང་བ་དང་། བྱང་སེམས་རྨས་པ་དང་མི་འདྲ་བར་བསྟན་པས། དེ་འདྲ་བ་ལ་ནི་གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་བ་མི་དགོས་པར་ཤེས་སོ། །བྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱང་སེམས་གཅིག་ལ་ཡང་ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་བར་ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བ་ཙམ་བསྐྱེད་ན་ནི། སེམས་དེ་བསྐྱེད་གྲངས་ཇི་ཙམ་པ་དེ་ཙམ་གྱི་བསྐལ་པར་གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ནི་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པའི་སེམས་དཔའ་དང་། རྟེན་ནི་ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་པར་མངོན་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ལུང་བསྟན་མ་ཐོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་གིས། །ལུང་བསྟན་ཐོབ་ལ་སེམས་ཁྲོས་རྩོད་པ་རྩོམ་བྱེད་ན། །ཐ་བ་སྐྱོན་ལྡན་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་སྙེད་བསྐལ་པར་གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་དགོས་པ་ནི། དཔེར་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ནས། མྱུར་ པོར་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཕོ་ཐུབ་པ་ཅིག་གིས། ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལ་ཁྲོས་ན། ཁྲོ་སེམས་ཀྱི་གྲངས་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་སྦྱོར་ལམ་དུ་འཕོ་མི་ནུས་པར། གཞི་ནས་ལམ་ལ་སློབ་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཞིག་དེ་འདྲའི་རྒྱལ་སྲས་སྦྱིན་བདག་ལ། །གལ་ཏེ་ངན་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ། །ངན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གྲངས་བཞིན་བསྐལ་པར་ནི། །དམྱལ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་བྱང་སེམས་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་དམྱལ་བར་གནས་པར་གསུངས་ལ། བསྐལ་པ་མང་པོར་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་འཇོམས་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་ཡོད་ལ། ལུང་བསྟན་ཐོབ་པ་ལ་མ་ཐོབ་པས་ཁྲོས་ན་ནི་དམྱལ་བར་གནས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་འདྲ་ལ། དེ་སྙེད་ཀྱི་བསྐལ་པར་གཞི་ནས་གོ་ཆ་བགོ་བ་དགོས་པ་དང་གཉིས་ཡོད་དེ། །རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཆོས་སྤོང་བྱུང་བས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་དུ་ཉིན་གཅིག་ཅིང་དུས་གསུམ་དུ་ཉེས་པ་བཤགས་ན་རྣམ་སྨིན་དག་ཀྱང་། བཟོད་པ་འཐོབ་པ་ལ་མྱུར་ནའང་བསྐལ་པ་བཅུ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སྒོ་དུ་མ་ནས་བཤགས་བསྡམ་བྱས་ན། ལམ་བུལ་དུ་སོང་བ་སོར་མ་ཆུད་ཀྱང་། རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་འདག་པར་འགྱུར་བས་འབད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་བྱང་སེམས་མིན་ཀྱང་། ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ན་དགེ་རྩ་འཇོམས་པ་ཡོད་དེ། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་གཞུང་བསླབ་བཏུས་སུ་དྲངས་ པ་ལས། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་གིས་འདི་ལྟར་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། སེམས་དང་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། བཙུན་པ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་འདིས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ནོན་པའི་འོག་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐུག་པའི་བར་ན། བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་དུ། དགེ་སློང་འདིས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྟོང་འགྱུར་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཆེ་བར་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་གང་དུ་བསྲབས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར། ཉེ་བར་འཁོར་ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་རྨ་ཕྱུང་བ་དང་། རྨས་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ངས་མ་མཐོང་སྟེ། ཉེ་བར་འཁོར་དེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་བསྲབས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་འཁོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་ནས་འགལ་བ་ལ་ཡང་། སེམས་ཀྱིས་གནོད་པར་མི་བྱ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་བསྲབས་པ་ནི་དགེ་རྩ་ཕུན་ཚོགས་ཆེས་ཆེ་བ་སྐྱེད་པ་ཆུང་ངུ་ བཏང་བ་དང་། རྒྱུན་རིང་སྐྱེད་པ་ཐུང་ངུ་བཏང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མ་བཅོམ་པ་ཟད་པ་ཆུང་ངུའོ། །བྱང་བ་ནི་ཟད་པ་འབྲིང་པོའོ། །གཏུགས་པ་ནི་ཟད་པ་ཆེན་པོར་མངོན་ནོ། །ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་མདོ་བཏུས་སུ་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་། ཕན་ཚུན་གནོད་པའི་སེམས་སུ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པས་སྐྱོབ་མི་བྱེད། །བསམ་གཏན་དང་ནི་དགོན་གནས་མི་སྐྱོབ་སྟེ། །སྦྱིན་དང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའང་སྐྱོབ་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཕན་ཚུན་ནི་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དྲུག་གིས་མི་སྐྱོབ་པ་ནི། ཁོང་ཁྲོས་དགེ་རྩ་འཇོམས་པ་འགོག་མི་ནུས་པའོ། །གཞོམ་བྱའི་དགེ་རྩ་ནི་སྔར་གྱི་མདོ་ལས་གསལ
Chinese
如果因为不是（菩萨）而对菩萨生气，那么就会显现一千个劫。第二种和第三种，以及根据第二种对境的优劣差别而摧毁善根，也应依据圣教进行观察。从“三千”到“不会说”之间，是指菩萨以意念对非菩萨生气，用语言辱骂和用身体殴打。这表明了对菩萨造成伤害和菩萨受伤是不同的。因此，对于这种情况，要知道根本不需要披甲。如果菩萨仅仅在心中对另一个菩萨产生憎恨，甚至没有表现在身语上，那么就表明，产生这种念头的次数有多少，就要在多少个劫中从头开始披甲。这样的对境是指获得授记的菩萨，所依是指没有获得授记的菩萨。如《摄颂》中说：“未获授记菩提萨，若于已获授记者，心怀嗔怒起争端，刹那嗔心有几多，如是劫中需披甲。”因此这样说。所谓从头开始披甲，例如，菩萨从大资粮道，能够迅速 进入加行道的人，如果对获得授记的人生气，那么在生气念头的数量那么多的劫中，就不能进入加行道，而必须从头开始修学道。对此，《入行论》中说：“若有于如是，王储布施主，生起恶劣心，如其生恶心，彼劫住地狱，如是佛所说。”意思是说，对菩萨产生嗔恨心的念头有多少，就要在地狱中住多少个劫。而且还有摧毁在许多劫中积累的善根的过患。如果未获得授记的人对获得授记的人生气，那么就和刚才说的住在地狱里一样。需要从头开始披甲那么多的劫，这两者是有的。如《集一切法经》中所说，发生舍法罪后，七年之中每天三次忏悔罪业，虽然可以清净异熟果，但是即使很快获得安忍，也需要十个劫。同样，从多种门径忏悔
English
If one is angry with a Bodhisattva because one is not (a Bodhisattva), then a thousand kalpas will appear. The second and third, and destroying the roots of virtue based on the difference between the superior and inferior of the second object, should also be examined based on the scriptures. From "three thousand" to "will not speak," it means that a Bodhisattva is angry in mind with a non-Bodhisattva, verbally abuses, and physically beats. This shows that causing harm to a Bodhisattva and injuring a Bodhisattva are different. Therefore, for such a situation, it should be known that there is no need to put on armor from the beginning. If a Bodhisattva merely generates hatred in his mind towards another Bodhisattva, without even expressing it in body and speech, then it is shown that however many times that thought is generated, one must put on armor from the beginning in that many kalpas. Such an object refers to a Bodhisattva who has received a prophecy, and the basis refers to one who has not received a prophecy. As it says in the Compendium: "If a Bodhisattva who has not received a prophecy, is angry with one who has received a prophecy, and starts a dispute, then however many moments of anger there are, in that many kalpas one must put on armor from the beginning." Therefore, it is said. Putting on armor from the beginning is like, for example, a Bodhisattva who is on the great accumulation path, and who can quickly enter the path of preparation, if he is angry with one who has received a prophecy, then in that many kalpas as the number of angry thoughts, he will not be able to enter the path of preparation, but must study the path from the beginning. Regarding this, the Bodhicaryāvatāra says: "If one has such, a prince, a benefactor, generates an evil thought, as many evil thoughts as are generated, in that many kalpas he will dwell in hell, thus the Buddha said." It means that however many thoughts of anger are generated towards a Bodhisattva, one will dwell in hell for that many kalpas. Moreover, there is also the fault of destroying the roots of virtue accumulated over many kalpas. If one who has not received a prophecy is angry with one who has received a prophecy, then it is the same as what was just said about dwelling in hell. There are these two: needing to put on armor from the beginning for that many kalpas. As it is said in the Condensed Collection of All Dharmas, after the sin of abandoning the Dharma occurs, if one confesses the sin three times a day for seven years, although the fully ripened result can be purified, even if one quickly obtains patience, it will still take ten kalpas. Similarly, confessing from many doors
Chinese
如果懈怠，即使缓慢地行走也没有收获，但经历异熟果报会得以清净，所以应当努力。第二种情况是，即使对境和所依都不是菩萨，生起嗔恨也会摧毁善根。引自一切有部宗的《学集论》中：诸比丘，比丘以一切肢体礼拜头发和指甲的佛塔，观察心和中间的间隔。尊者就是这样。诸比丘，这位比丘所压之处的下方，八万四千由旬处，直至到达金轮之间，有多少沙粒，这位比丘就将享受多少千倍的转轮王位。从那里开始，具寿近护向世尊所在之处合掌，对世尊这样禀告：世尊您说比丘的善根如此广大，世尊，这些善根在哪里被削弱、完全清净和完全耗尽呢？近护，我没有见过像破坏梵行者那样造成伤害的。近护，这些大善根会被削弱、完全清净和完全耗尽。近护，因此即使是稍微的违逆，也不要用心去伤害，更何况是对有情识的身体呢？如是说。其中，削弱是指产生非常丰厚的善根，却只付出微小的努力，或者长期积累，却只付出短暂的努力，就像没有完全摧毁果实，只是稍微耗尽一样。清净是指中等的耗尽。耗尽是指显现为巨大的耗尽。又如《月灯经》引用于《经集论》中说：凡是对彼此怀有害意者，戒律和听闻不能救护他，禅定和寂静处也不能救护他，布施和供养佛陀也不能救护他。这里所说的彼此是指梵行道友。戒律等六者不能救护，是因为嗔恨摧毁善根无法阻挡。所摧毁的善根在之前的经文中已经阐明。
English
If one is lazy, even walking slowly will not yield any results, but experiencing the ripening results will purify one, so one should strive. The second case is that even if both the object and the basis are not Bodhisattvas, anger will destroy the roots of virtue. It is quoted from the Abhidharmasamuccaya of the Sarvastivada school: Monks, monks prostrate with all their limbs to the stupa of hair and nails, observe the mind and the interval in between. Venerable ones, it is like that. Monks, how far below the place where this monk presses down, eighty-four thousand yojanas, until reaching the golden wheel, there are as many grains of sand as there are, this monk will enjoy as many thousandfold Chakravartin kingdoms. From there, the venerable Upagupta folded his palms towards the Blessed One and said to the Blessed One: Blessed One, you said that the roots of virtue of a monk are so great, Blessed One, where are these roots of virtue weakened, completely purified, and completely exhausted? Upagupta, I have not seen anything that causes harm like destroying the conduct of a pure life. Upagupta, these great roots of virtue will be weakened, completely purified, and completely exhausted. Upagupta, therefore, even in the slightest opposition, do not harm with the mind, let alone the body with consciousness? As it is said. Among them, weakening means generating very abundant roots of virtue, but only making small efforts, or accumulating for a long time, but only making short efforts, just like not completely destroying the fruit, but only slightly exhausting it. Purification means medium exhaustion. Exhaustion means manifesting as huge exhaustion. Also, as the Sutra of Moonlight is quoted in the Sutrasamuccaya: Whoever harbors harmful intentions towards each other, morality and hearing cannot protect him, meditation and solitary places cannot protect him, giving and offering to the Buddha cannot protect him. The term "each other" here refers to fellow practitioners of pure conduct. The six, such as morality, cannot protect because anger destroys the roots of virtue and cannot be stopped. The roots of virtue to be destroyed have been clarified in the previous sutras.