Tibetan
ས་དང་བྲལ་བ་དེས་ཀྱང་། བྱང་སེམས་དེ་ཡིས་བཟོད་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲེལ་པར་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བཟོད་པའི་ རྒྱུ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་མི་འཁྲུག་པའི་རྒྱུ་སྔ་མར་མ་ཟད། བཤད་མ་ཐག་པ་འདིས་ཀྱང་བཟོད་ཅེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདིའི་ཕྱིར་ཡང་ཞེས་གསུངས་པས། མཐོང་བ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བསྒྱུར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཁོང་ཁྲོ་བྱ་བར་མི་རིགས་པ་དང་། བཟོད་པ་བསྟེན་པར་རིགས་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། དགོས་པ་མེད་ཅིང་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བས་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པ། ཕྱིས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་དང་གནོད་ལན་བྱེད་པ་གཉིས་འགལ་བར་བསྟན་པ། སྔར་ཡུན་རིང་བསགས་པའི་དགེ་བ་འཇོམས་པས་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་རིགས་པ། མི་བཟོད་པའི་སྐྱོན་མང་པོ་བསམས་ནས་ཁོང་ཁྲོ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཟོད་པ་འདི་བྱང་སེམས་སར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་དང་འཚམས་པའི་ཆོས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སར་གནས་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མི་འཛད་པར་སྲུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས། མི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁྲོ་བ་ལས་ལྡོག་རིགས་པར་འཆད་པ་ནི། གནོད་པ་ཞེས་པ་ནས་མྱུར་བསྟན་བྱ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས། དེར་ཏེ་གནོད་བྱེད་ལ་བཀོན་པ་སྟེ་ཁྲོ་ན། དེའི་ཚེ་གནོད་པ་བྱས་ཟིན་པ་ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བཀོན་པ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཞེ་འཁམ་པ་བྱས་པས། གནོད་པ་བྱས་ཟིན་པ་ལྡོག་གམ་ཅི་སྟེ་མི་ལྡོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བཀོན་པ་འདིར་ངེས་པར་དོན་མེད་དོ། །ཞེ་འཁམ་པ་ནི་ཞེ་ལ་རྩུབ་པའི་སེམས་ཀར་ཀར་བ་སྟེ་ཁྲོ་བ་དང་དོན་ གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་དགོས་པ་མེད་པར་མ་ཟད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་དང་ཡང་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁོང་ཁྲོ་ལ་སྐབས་བྱིན་པས་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གང་ཞིག་རང་གིས་སྔོན་ཉེས་སྤྱོད་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན་དུ། དེ་ལ་གཏི་མུག་པས་གཞན་གྱིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི། གནོད་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་སྐྱེ་ལ། གནོད་ལན་བྱས་པས་ཕྱིས་དེའི་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ཡང་བཟློག་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་གནོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དགྲ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པ་དེ་ནི། སྔོན་བྱས་པ་ཡི་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་རྣམ་སྨིན་དྲག་པོ་མྱོང་ཞིང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལྷག་མར་ལུས་
Chinese
即使远离尘世，那位菩萨也会安忍。注释中“也”字的含义是为了积累安忍之因。如“不嗔恚”的因在前面一样，刚刚讲的这个也说是安忍的缘故，因此说了“为此也”。所以要翻译成“见到也”。第二部分分二：不应发怒，以及应修安忍。第一部分分四：没有必要且过患大，故不应发怒；指出不欲后来的痛苦与报复二者相违；因摧毁先前长期积累的善根故不应发怒；思及不忍的众多过失而遮止发怒。第一部分是：安忍不仅是与安住于菩萨地者心意相符之法，而且对于不住于地者，也是不尽守护一切功德之因，因此，为了使具有不忍之人从愤怒中返回，所宣说的是从“损害”至“迅速显示”之间。如果做了损害，就对损害者责骂，也就是发怒，那么，那时损害已经做完无法挽回，因此，对他的责骂，也就是以他为对境的嗔恨，损害已经做完能挽回吗？不能挽回。因此，对此责骂必定没有意义。嗔恨是指心中对境粗暴、硬邦邦的心理，与愤怒意义相同。这样，不仅没有必要，而且与来世的利益也相违背，因为给予愤怒机会，死后会抛掷不可爱的异熟果。第二部分是：有些人正在享受自己先前造作恶行的果报痛苦，却愚痴地认为他人对自己造成了损害，因此对加害者产生愤怒，并且想要通过报复来避免将来遭受损害的痛苦，为了阻止这种想法，所以宣说：敌人所造成的对自己身体的巨大损害痛苦，是先前所造作的杀生等不善业的果报。在地狱三恶道中感受剧烈的异熟果，并且作为等流果的残余，身体
English
Even if separated from the world, that Bodhisattva will be patient. The meaning of the word "also" in the commentary is for accumulating the cause of patience. Just as the cause of "non-anger" is in the front, this just spoken is also said to be the reason for patience, therefore it is said "for this also". So it should be translated as "seeing also". The second part is divided into two: it is not appropriate to be angry, and it is appropriate to cultivate patience. The first part is divided into four: there is no need and the fault is great, so it is not appropriate to be angry; it is pointed out that the desire for future suffering and revenge are contradictory; it is not appropriate to be angry because it destroys the previously accumulated good roots for a long time; thinking about the many faults of impatience and preventing anger. The first part is: patience is not only a Dharma that is in accordance with the minds of those who dwell on the Bodhisattva ground, but also for those who do not dwell on the ground, it is also the cause of inexhaustibly protecting all merits, therefore, in order to make those who have impatience return from anger, what is declared is from "harm" to "quickly show". If harm has been done, then scold the harmer, that is, get angry, then, at that time the harm has been done and cannot be undone, therefore, scolding him, that is, hatred with him as the object, can the harm that has been done be undone? It cannot be undone. Therefore, this scolding is certainly meaningless. Hatred refers to the rough, hard-hearted psychology towards the object in the heart, which has the same meaning as anger. In this way, not only is it unnecessary, but it is also contrary to the interests of the next life, because giving anger a chance will throw an unlovable Vipaka fruit after death. The second part is: some people are enjoying the suffering of the fruit of their previous evil deeds, but ignorantly think that others have caused harm to themselves, so they get angry with the perpetrator, and want to avoid suffering harm in the future by revenge, in order to prevent this idea, so it is declared: the great suffering of harm to one's own body caused by enemies is the fruit of the non-virtuous deeds of killing and so on that were previously committed. Experiencing severe Vipaka fruit in the three evil realms of hell, and as the remainder of the fruit of equality, the body