Chinese
摧毁一切争论，有些人说在错误的认知中暂时取舍，如果对念头是否执着于真实存在进行分辨，那么，以遮止自性成立的理性能遮止一切对境的说法就是胡说八道。如果不作区分，那么见解和行为方式的念头二者会像冷热一样互相妨害。而且，安立之处的错谬认知，以及安立者和在那里安立的事物，对于无有安立之处的事物还那样说，就是黑暗的化身。因此，应当坚持之前那些论典的前一种观点。第四，像上面所说的那样，通达甚深和广大的智者，应当长久不断地在凡夫位积累甚深和广大的善资粮，逐渐获得极喜地。因此，为了追求极喜地，应当听闻将要讲解的甚深之道。此外，《四百论》的注释中说：如果对自性空性的言论生起恭敬，那么就应当通过促成与之相应的近取因的方式，像空性之乐增长那样去做。对于大悲心和薄伽梵如来要报答恩情，想要完全舍弃自身圣法的障碍之因，也就是大悬崖之因，就要依靠恐惧，即使是难以布施之物也要布施，也要用四摄法来摄受，务必将此圣法向堪为圣法之器的众生宣说。如是所说，此法需要以极大的努力来宣说，因为要远离非器之过。对于有信心的，即使不能如实理解，也要采取不损害缘起确定的方法来宣讲。讲法者善于了解，对听法者，哪怕是最低等的堪能之器也进行宣讲，功德极大。在《道品经》中说：对甚深法生起信心，就能积聚一切功德，乃至未成佛之前，世间和出世间的一切圆满都会成就，就像宝童子所赐予的。
English
Destroying all arguments, some say that in mistaken cognition, one temporarily accepts or rejects. However, if one distinguishes whether or not thoughts are attached to true existence, then the statement that the reasoning that prevents inherent existence prevents all objects is nonsense. If one does not distinguish, then the thoughts of view and behavior will harm each other like heat and cold. Moreover, the mistaken cognition of the place of establishment, as well as the establisher and the things to be established there, to say that about things that have no place of establishment is a manifestation of darkness. Therefore, one should adhere to the former view of those previous treatises. Fourth, as mentioned above, a wise person who is skilled in the profound and vast aspects should accumulate profound and vast collections of merit in the position of an ordinary being for a long time without interruption, and gradually attain the Joyful Land. Therefore, in order to pursue the Joyful Land, one should listen to the profound path that will be explained. Furthermore, in the commentary on the Four Hundred Verses, it says: If one develops reverence for the words of emptiness of inherent existence, then one should act in such a way that the joy of emptiness increases by facilitating the proximate cause that corresponds to it. One should repay the kindness of great compassion and the Bhagavan Tathagata, and wanting to completely abandon the cause of obstacles to one's own holy Dharma, which is the cause of the great precipice, one should rely on fear, and even give what is difficult to give, and also use the four means of gathering to gather, and be sure to proclaim this holy Dharma to beings who are worthy vessels of the holy Dharma. As it is said, this Dharma needs to be proclaimed with great effort, because it is necessary to be free from the faults of non-vessels. For those who have faith, even if they cannot understand it as it is, one should explain it by taking methods that do not harm the certainty of dependent origination. The speaker is good at understanding, and it is very meritorious to preach to the listeners, even to the lowest capable vessel. In the Sutra Collected from All Sutras, it says: By generating faith in the profound Dharma, one accumulates all merits, and until one attains Buddhahood, all the perfections of the world and beyond will be accomplished, just like the treasures given by the precious child.
Tibetan
དོ་ལས་བྱུང་བ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་ མཁས་པ་དང་བྲལ་བས། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་པས། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པས་ཉན་པ་འདི། བསོད་ནམས་དེ་བས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་ན་གང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གང་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ལུང་འབོགས་པ་དང་འཆང་བ་དང་། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གང་ཇི་སྙེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་གྱུར་ན། གང་དེ་དག་གི་བྱེ་མར་གྱུར་པ་དེ་མང་བ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་མང་བ་ལགས་ན། དེ་དག་གི་བྱེ་མར་གྱུར་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་བསྒོའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གང་གའི་ཀླུང་དེ་དག་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ལ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ འདི་ལས་ཐ་ན་ཚིག་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བཟུང་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་ན་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་མི་དགེ་བཅུ་ཆེན་པོ་རྣམས་བགྲངས་ནས། དེ་དག་དང་ལྡན་པས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་དག་པར་དད་པ་དང་མོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བདུད་འདུལ་བའི་ལེའུ་ལས། དགེ་སློང་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་ཤེས་ཤིང་། ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་མཐའ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ། ཉེས་པ་བྱུང་བའི་འགྱོད་པ་སེལ་ཞིང་བརྟན་པོར་མི་བྱེད་པས་མཚམས་མེད་པ་ཡང་གནོན་ན། ཆོ་ག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་དགྲའི་མདོ་ལས། མཚམས་མེད་བྱེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་འཇུག་ཅིང་མོས་ན། དེའི་ལས་དེ་ལ
Chinese
出自于此。 妙吉祥菩萨不离方便，于百千劫中行持六波罗蜜多。若有人对此法类心怀疑惑而听闻，其所生福德尚且远胜于不带疑惑地听闻，更何况书写、受持、讽诵，并广为他人宣说呢？如是说。《金刚经》中，世尊告曰：善现，汝意云何？如恒河中所有沙数，如是沙数复有恒河，是诸恒河所有沙数宁为多不？善现白佛言：甚多，世尊。是诸恒河尚多无数，何况其沙？佛告善现：我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，奉施如来，是善男子、善女人，由此因缘，得福多不？善现白佛言：甚多，世尊。如是，世尊。佛告善现：若善男子、善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福胜彼。如是说。如来藏经中，列举十大不善业后说：与此等相应者，若能入于无我之法，并对一切法本初清净具足信心与欢喜心，则此有情不堕恶趣。降魔品中说：若有比丘通达一切法皆极调柔，且知诸过患之初末亦皆本性空寂，能消除因造罪所生之悔恨，且不令其坚固，则纵犯无间罪亦能压伏，何况轻微之违犯仪轨与戒律耶？如是说。未生怨经中说：造无间罪者，若听闻此正法后，能信解趣入，则其业力
English
This is derived from that. Manjushri Bodhisattva, inseparable from skillful means, practiced the six perfections for hundreds of thousands of kalpas. If someone listens to this Dharma teaching with doubt, the merit they generate is far greater than listening without doubt, let alone writing it down, upholding it, reciting it, and extensively explaining it to others? Thus it is said. In the Diamond Sutra, the Blessed One said: "Subhuti, what do you think? If there were as many grains of sand in the Ganges River as there are Ganges Rivers, would the number of grains of sand in all those Ganges Rivers be many?" Subhuti replied: "Very many, Blessed One. The Ganges Rivers themselves are countless, let alone the sand in them." The Buddha said to Subhuti: "I tell you truthfully, if a son or daughter of good family were to fill as many three-thousand-great-thousand worlds as there are grains of sand in the Ganges River with the seven precious jewels and offer them to the Tathagata, would that son or daughter of good family generate much merit from that cause?" Subhuti replied: "Very much, Blessed One. Very much, Blessed One." The Buddha said to Subhuti: "If a son or daughter of good family were to take hold of even a four-line verse from this sutra and explain it to others, their merit would be far greater than that." Thus it is said. In the Tathagatagarbha Sutra, after enumerating the ten great non-virtuous deeds, it is said: "Those who are associated with these, if they can enter the Dharma of selflessness and have faith and joy in the fact that all Dharmas are pure from the beginning, then these sentient beings will not fall into the lower realms." In the chapter on Subduing Mara, it is said: "If a monk understands that all Dharmas are extremely gentle and knows that the beginning and end of all faults are also empty in nature, and can eliminate the regret caused by committing sins and not make them firm, then even the five heinous crimes can be suppressed, let alone minor violations of rituals and precepts?" Thus it is said. In the Ajatashatru Sutra, it is said: "Those who commit the five heinous crimes, if they hear this sacred Dharma and enter into it with faith and understanding, then their karmic force...
Tibetan
ས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ་འཆད་ཉན་བྱེད་པ་དང་། དེ་མིན་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་དོན་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་དང་སེམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །བཤད་པའི་ཕན་ཡོན་ལེགས་པར་འཐོབ་པ་ལ་གཉིས་དགོས་ཏེ། རྙེད་བཀུར་དང་གྲགས་པ་སོགས་ལ་མི་ལྟ་བའི་ཀུན་སློང་དག་པ་ཞིག་དང་། བཤད་རྒྱུའི་ཆོས་ དེའི་དོན་ལོག་པར་མ་བཟུང་བར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བཤད་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། སྐྱོན་གཉིས་ཀའམ་གང་རུང་རེ་དང་ལྡན་པས་བཤད་ན། བསོད་ནམས་མང་པོའི་བར་ཆད་བྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་ཆོས་ལོག་པར་འཆད་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་འདོད་པས་འཆད་པ་དེ་དག་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ཡང་འདྲའོ། །ཉན་པ་པོ་ལ་ཡང་ཉན་པའི་ཀུན་སློང་དག་པ་དང་། དོན་ལོག་པར་མ་བཟུང་བ་གལ་ཆེ་བས། གཉིས་ཀས་ཀྱང་འཆད་ཉན་གྱི་དུས་སུ་མཚན་ཉིད་མ་མཐའ་རེ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལུང་གིས་བསྟན་པའི་ཚུལ། ལུང་གི་དོན་དེ་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ། དེས་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རབ་དབྱེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཚུལ་དགོད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ངོས་གཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ས་བཅུ་པ་ལས། ས་ལྔ་པ་པ་དེ་ས་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུས་འཇུག་གོ །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། དབེན་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྤྲོས་ པ་མེད་པ་དང་། བླང་བ་མེད་པ་དང་དོར་བ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། མིག་ཡོར་དང་། བྲག་ཆ་དང་། ཆུ་ཟླ་དང་། གཟུགས་བརྙན་དང་། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མཉམ་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཉམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ན། རྣོ་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བཟོད་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དྲུག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་ཐོབ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་བླང་དོར་མེད་པའི་བར་ལ་སྦྱོར་བའོ། །དེ་གཉིས་མཉམ་ཉིད་གཅིག་དང་། སྒྱུ་མ་སོགས་བདུན་ལྟར་མཉམ་པ་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད
Chinese
我不说那是地的障碍。如是说，进行讲说听闻，以及在其他时候，对甚深之义生起信乐和思维是有益的。为了很好地获得讲说的利益，需要两个条件：一是具有不贪图利养恭敬和名声等的清净发心；二是对于所讲之法，不错误理解其意义，而是如实地讲说。如果带着两种过失或其中之一进行讲说，据说会障碍许多福德。正如导师世亲所说：因此，那些错误地讲说佛法，以及内心充满烦恼，为了获得利养、恭敬和名声而讲说的人，他们会损耗自己的大福德。如是说，这在这里也是一样的。对于听闻者来说，也重要的是具有清净的听闻发心，并且不错误理解其意义。因此，双方都应在讲说听闻之时，至少具备一种特质。第五，分为三：以圣言量显示真实义的方式，以理证成立圣言量的意义，以及阐述由此成立的空性的分类。第一，分为二：列举圣言量所说的方式，以及指出与了知真如相违的方面。第一是：在《十地经》中说：第五地进入第六地时，以十种法平等性进入。十种是什么呢？即是：一切法无相平等性，一切法无自性平等性，同样地，无生、无所生、寂静、本来清净、无戏论、无取舍平等性，以及一切法如幻、如梦、如阳焰、如谷响、如水月、如影像、如化现平等性，以及一切法非有非无二者皆非平等性。当如实了知一切法的自性时，以敏锐且随顺的忍，证得显现的菩萨第六地。如是说，其中的“同样地”是指将“一切法”连接到“无取舍”之间。前两者是同一种平等性，如幻等七种是如……般的平等性。
English
I do not say that it is an obstacle of the ground. As it is said, engaging in teaching and listening, and at other times as well, having faith and thinking about the profound meaning is beneficial. In order to obtain the benefit of teaching well, two things are necessary: one is to have a pure motivation that does not look to gain, respect, and fame, etc.; and the other is to teach the Dharma that is to be taught without misunderstanding its meaning, but teaching it as it is. If one teaches with either or both of the two faults, it is said that it will hinder many merits. As the teacher Vasubandhu said: Therefore, those who teach the Dharma wrongly, and those who teach with a mind full of afflictions, desiring gain, respect, and fame, they diminish their own great merit. As it is said, this is the same here as well. For the listener, it is also important to have a pure motivation for listening and not to misunderstand the meaning. Therefore, both should have at least one quality at the time of teaching and listening. Fifth, there are three: the way of showing the true meaning by scripture, establishing the meaning of the scripture by reasoning, and explaining the divisions of emptiness established by that. First, there are two: listing the ways spoken from scripture, and identifying the opposing aspects of knowing suchness. The first is: In the Ten Bhumi Sutra, it says: When the fifth bhumi enters the sixth bhumi, it enters with ten kinds of equality of dharmas. What are the ten? They are: all dharmas are equal in being without characteristics, all dharmas are equal in being without self-nature, similarly, unborn, unproduced, solitary, primordially pure, without elaboration, equal in being without acceptance and rejection, and all dharmas are equal in being like illusion, dream, mirage, echo, moon in water, reflection, and emanation, and all dharmas are equal in being neither existent nor non-existent. When one fully realizes the nature of all dharmas now, one attains the sixth bodhisattva bhumi that has become manifest through sharp and conforming patience. As it is said, the "similarly" there connects "all dharmas" to "without acceptance and rejection." The first two are the same equality, and the seven like illusion, etc., are equalities like...