Tibetan
མོའི་དོན་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། ཟབ་མོའི་དོན་བཤད་པའི་སྣོད་ངོས་བཟུང་བ། དེ་ལ་བཤད་ན་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཚུལ། སྣོད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ས་དྲུག་པ་ བས་རྟེན་འབྱུང་མཐོང་བ་ན། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་འབྱུང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་དུ་འགྲེལ་པར་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་འཐུག་པོས། བློའི་མིག་མ་ལུས་པར་གཡོགས་པའི་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་མི་འགྲོ་ཡི། དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གོང་མ་ལ་གནས་པའི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བས། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་མིན་གྱི། གང་དག་སྟོང་ཉིད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་མིག་སྨན་མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་འཇོམས་པས་བསྐུས་པའི་བློའི་སྤྱན། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་ལིང་ཏོག་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་སེམས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འདྲི་ན། དེ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་པས། མིག་སྨན་བསྐུས་པས་མིག་གསལ་དུ་འགྲོ་ཡི། མིག་འདོན་པ་མིན་པ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་མིག་སྨན་བསྐུས་པས། བློའི་མིག་གསལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་འདོན་པ་མིན་པར་ཤེས་ན། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ཏུ་ཡེ་ཤེས་མེད་ཅེས་པའི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པས་མི་གོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡུམ་གྱི་མདོ་དང་ས་བཅུ་པ་སོགས་ཀྱི་མདོ་རྣམས་ལས། ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་རྟེན་འབྱུང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤོད་ཅིག་ཅེ་ན། ལུང་གི་དགོངས་པ་ངེས་པ་ཡང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཅག་འདྲ་བས་ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་མི་ནུས་སོ། ། རང་དབང་དུ་འཆད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུས་བྱས་ཤིང་། དེས་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཆད་པ་མཐོང་བ་ལས། ལུང་གི་དགོངས་པ་ངེས་ནུས་པར་སྟོན་པ་ནི། ས་དྲུག་པ་བ་དེ་ཡིས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་མཁྱེན་ནས། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་མདོ་སྡེའི་ལུང་དང་། དེར་མ་ཟད་ལུང་ལས་གཞན་ཡང་རིགས་པ་དག་གིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟན
Chinese
立誓解释其意义。确定解释深奥意义的法器。对此进行解释能产生功德的方式。劝勉具器之人听闻。如何解释缘起的真如之理。第一部分是，以前第六地菩萨见到缘起时，如果问：如何才能通过依靠此（缘起）而见到此（缘起）生起的真如之理呢？对此，解释中回答说：其自身的体性，被无明的厚重障翳所遮蔽，无法进入完全遮蔽智慧之眼的我们这些人的境界。它会成为安住于第六地等更高地的菩萨的境界。因此，不应向我们提问。那些以空性见解很好地摧毁了无明障翳，从而擦亮了智慧之眼的人，以及远离无明昏暗障翳的佛和菩萨们，才应该向他们请教。这表明，如果向那些真如之义显现的人提问，就应该向他们请教。正如涂抹眼药能使眼睛明亮，而不是取出眼睛一样，涂抹了见到空性的眼药，智慧之眼就会变得明亮。如果明白这不是取出智慧之眼，就不会被诽谤圣者等持中没有智慧的邪见所染污。如果有人说，在《般若经》和《十地经》等经典中，不是说行持般若波罗蜜多的菩萨能见到缘起的真如之理吗？因此，请遵循经文来解释。回答说，因为理解经文的意图也很困难，所以像我们这样的人无法像经文那样揭示真如之理。 如果允许自由解释，我就会那样说。但是，由已成为衡量真如之理的论典的圣人所著，并且他已见到经文没有颠倒地解释，这表明能够理解经文的意图。就像第六地菩萨如何理解极其深奥的深法一样。圣者龙树以没有颠倒的方式理解经文，并在中观论典中，通过经藏的经文，不仅如此，还通过经文之外的理证，清晰地阐明了诸法的真如之理。因此，在圣者龙树的论典中，如何阐述真如之理呢？
English
Pledging to explain its meaning. Identifying the vessel for explaining profound meanings. How merit arises from explaining it. Encouraging worthy individuals to listen. How to explain the suchness of dependent origination. The first part is, when a bodhisattva on the sixth ground sees dependent origination, if asked: How can one see the suchness of this (dependent origination) arising from relying on this (dependent origination)? In response, the commentary says: Its own nature, obscured by the thick haze of ignorance, does not enter the realm of us who have our eyes of wisdom completely covered. It will become the realm of bodhisattvas abiding on the higher grounds such as the sixth ground. Therefore, we should not be asked. Those who have well destroyed the haze of ignorance with the eye medicine of seeing emptiness, thereby clearing the eyes of wisdom, and the Buddhas and Bodhisattvas who are free from the haze of ignorance, should be asked. This shows that if you ask those who have manifested the meaning of suchness, you should ask them. Just as applying eye medicine makes the eyes clear, and does not remove the eyes, applying the eye medicine of seeing emptiness makes the eyes of wisdom clear. If you understand that this is not removing the eyes of wisdom, you will not be defiled by the wrong view of slandering that there is no wisdom in the samadhi of the noble ones. If someone says, isn't it said in the sutras such as the Mother Sutra and the Ten Bhumi Sutra that the Bodhisattva who practices the Perfection of Wisdom sees the suchness of dependent origination? Therefore, please follow the scriptures to explain. The answer is, because it is also difficult to understand the intention of the scriptures, people like us cannot reveal the suchness like the scriptures. If I were allowed to explain freely, I would say so. However, it was written by a noble person who has become the standard for measuring the treatises on suchness, and he has seen that the scriptures are explained without being reversed, which shows that he is able to understand the intention of the scriptures. Just as how the bodhisattva on the sixth ground understands the extremely profound deep Dharma. The noble Nagarjuna understood the scriptures in a non-inverted way, and in the Madhyamaka treatises, through the sutras of the sutra pitaka, not only that, but also through reasoning other than the scriptures, he clearly elucidated the suchness of all dharmas. Therefore, in the treatises of the noble Nagarjuna, how is suchness explained?
Tibetan
་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་འཕགས་པ་ཀླུ་ལ་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་གི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཅེ་ན། ལུང་ལས་ཤེས་ཏེ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་ངེས་དོན་གྱི་ཐེག་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །འདི་ ནི་གསེར་འོད་དམ་པ་ནས་བཤད་པ། སྟོན་པ་ཞལ་བཞུགས་དུས་ཀྱི་ལི་ཙ་བྱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྲིན་ཆེན་ལས། གཞོན་ནུ་འདི་ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། ཀླུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས་ངའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། མཐར་རབ་ཏུ་དང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཞིང་དུ། ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །འཇམ་དཔལ་གྱི་རྩ་བའི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་། འབྱུང་བའི་དུས་དང་མཚན་དེ་དང་འདྲ་ལ། ལོ་དྲུག་བརྒྱ་བཞུགས་པར་བཤད་དོ། །རྔ་བོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ལི་ཙ་བྱི་གཞོན་ནུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་འདི། སྟོན་པ་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་པ་ལ་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་ཚེ། སྟོན་པའི་མཚན་འཆང་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ། ལོ་བརྒྱ་ལན་པའི་འོག་ཏུ་འདས་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུང་བསྟན་དུ་གནས་བརྟན་བྱང་བཟང་དང་། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་བཞེད་དེ་ལི་ཙ་བྱི་མཐོང་ན་དགའ་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བཤད་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །རྔ་བོ་ཆེ་ལས་དགེ་སློང་དེ་ས་བདུན་པ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང་སྔ་མ་རྣམས་འགལ་བར་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་ཆེན་འགའ་ཞིག་ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་རྒྱུན་ ཞུགས་སུ་བཤད་པ་དང་། ལུང་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་ལྟ་བུ་གསུང་རབ་ལ་དུ་མ་ཞིག་སྣང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ངེས་བའི་དོན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དེ་ཡང་སྔར་གོམས་པར་རྒྱུད་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ས་བོན་བཞག་པ་རྣམས་ཉི
Chinese
也应如是宣说月称论师所说的那样。如果问圣者龙树如何能确定无疑地理解了究竟意义的预言，可以从经文中得知，如《楞伽经》所说： “南方贝达国中，有比丘名具德大名，其名为龙，能摧毁有无之边。于我之教法中，善说无上大乘，证得极喜地，彼将往生极乐世界。” 经中说龙树解释了远离有无二边的究竟意义的教法。 这是从《金光明经》中所说，世尊在世时，名叫离车毗青年一切世间见喜者，即是龙树的转世。如《大云经》所说：“此青年于我涅槃后四百年，将成为名为龙的比丘，弘扬我的教法，最终于极喜光之刹土，成为名为智慧生光之佛。” 因此，可以确定无疑地说，龙树对究竟意义的预言没有丝毫错谬。 在《文殊根本续》中也说，龙树出生的时间和征兆与此相同，将住世六百年。 在《大鼓经》中说，离车毗青年一切世间见喜者，在世尊涅槃八十年后，教法衰败之时，将成为持佛名号的比丘，弘扬教法，一百年后去世，往生极乐世界。 贤护和阿底峡尊者也认为这是对这位论师的授记，因为他们认为离车毗见喜者与龙树是同一传承。 《大鼓经》中说，那位比丘是七地菩萨。 如此说法与之前的说法并不矛盾，因为有些大国王在一些经文中被说成是预流果，而在另一些经文中则被说成是佛，类似的情况在佛经中屡见不鲜。 第二，所谓究竟意义的论著，也只是对那些过去串习，在相续中种下证悟空性种子的人们而说。
English
It should also be declared as it is stated by the Moon-like Feet master. If one asks how the noble Nāgārjuna could have definitively understood the meaning of the definitive prophecies without error, it can be known from the scriptures, as it is said in the Laṅkāvatāra Sūtra: "In the southern country of Beta, there will be a monk named Śrīmān Mahākīrti, whose name is Nāga, who will destroy the extremes of existence and non-existence. In my teachings, he will well explain the unsurpassed Mahāyāna, attain the stage of great joy, and he will go to Sukhāvatī." The sūtra says that Nāgārjuna explained the teachings of definitive meaning that are free from the two extremes of existence and non-existence. This is what is said in the Excellent Golden Light Sūtra, that the Licchavi youth Sarvadarśana-priya, who was present when the Teacher was alive, is the very one who took rebirth as Nāgārjuna. As it is said in the Mahāmegha Sūtra: "This youth, four hundred years after my parinirvāṇa, will become a monk named Nāga, and will spread my teachings, and in the end, in the field called Abhiratirāśmi, he will become a Buddha named Jñānākara-rāśmi." Therefore, it can be definitively said that Nāgārjuna's prophecies of definitive meaning are without any error. In the Mañjuśrīmūlatantra, it is also said that the time and signs of Nāgārjuna's birth are the same as these, and that he will live for six hundred years. In the Mahābherī Sūtra, it is said that the Licchavi youth Sarvadarśana-priya, eighty years after the Teacher's parinirvāṇa, when the teachings are declining, will become a monk bearing the name of the Teacher, and will spread the teachings, and after one hundred years, he will pass away and be born in Sukhāvatī. Sthavira Bodhibhadra and the great Jo-bo also considered this to be a prophecy about this teacher, because they believed that Licchavi Sarvadarśana-priya and Nāgārjuna were of the same lineage. In the Mahābherī Sūtra, it is said that the monk is a seventh-bhūmi bodhisattva. Such a statement does not contradict the previous statements, because some great kings are said to be stream-enterers in some sūtras, and in other sūtras they are said to be Buddhas, and similar cases are frequently seen in the Buddhist scriptures. Secondly, the so-called treatises of definitive meaning are only for those who have previously cultivated familiarity and planted the seeds of realizing emptiness in their minds.