Tibetan
་པ་དང་། བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་ན་ཕུང་པོ་མ་ཟད་པས་མངོན་དུ་བྱ་རྒྱུའི་མྱང་འདས་མེད་པར་འགྱུར་བས། མདོ་འདི་བཤད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན། འདིའི་ཟད་པ་ནི། ཟད་པ་གཉེན་པོས་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གདོད་ནས་ཟད་པས་ཟད་ཅེས་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཤད་པས་ཆོག་པས་མདོའི་དོན་ལེགས་པར་བཤད་པར་ནུས་སོ། །དེས་ན་མདོ་ལས་འདི་འདྲ་བའི་ཟད་པ་བསྟན་ནས། སྡུག་བསྔལ་འགགས་པའི་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསྟན་པ་དེ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འགོག་པ་བསྟན་པ་ གཉིས་དོན་གཅིག་ཏུ་འཕགས་པས་གསུངས་པ་འདི་མ་རྟོགས་པར་སྣང་བས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ། །རྩ་ཤེ་ལས་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་དངོས་དང་དངོས་མེད་པ། །མཁྱེན་པས་ཀ་ཏྱཱ་ཡ་ན་ཡི། །གདམས་ངག་ལས་ནི་ཡོད་པ་དང་། །མེད་པ་གཉིས་ཀའང་དགག་པ་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་འདིས་ཀྱང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་ལས་མཐའ་གཉིས་བཀག་པ་གསུངས་པར་སྟོན་ཏེ། མདོ་འདི་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ན་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ན་འདིར་མ་དྲངས་པ་དུ་མ་ཞིག་དང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་དང་། བསྟོད་པའི་ཚོགས་ལས་ཀྱང་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། འགྲེལ་པ་ནས་བཤད་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་དང་། དེར་མ་བཤད་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲེལ་པ་ལས། གང་ཞིག་གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཀྱང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བསྟན་ན། དེའི་ཚེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ལུགས་དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རིགས་པ་དང་ལུང་དང་འགལ་བར་རྟོགས་སོ། །ཞེས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨྲ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་རབ་བྱེད་བདུན་པའི་འགྲེལ་པར་ཐེག་དམན་གྱི་མདོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་གསུངས་པའི་དོན། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ལ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེར་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགག་པ་ མཛད་དོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཟེར་རམ། ཐེག་ཆེན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི། ཐལ་བ་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་ན་ནི། ཐེག་ཆེན་བསྟན་པ་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ལས་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ས་རྣམས་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། སྨོན་ལམ་དང་བསྔོ་བ་རླབས་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་
Chinese
并且，如果有作者和行动者，由于蕴聚未尽，将没有可以实现的涅槃。因此，这部经就无法宣说了。按照我们来说，此处的“尽”并非以对治而尽，而是因为本来就已尽，所以才称为“尽”。如是宣说即可，因此能够很好地解释经的意义。因此，经中显示了这样的“尽”，以及痛苦止息的灭谛涅槃，还有显示了自性无生的灭谛，这两者意义相同，但由于似乎没有理解佛陀所说的这一点，所以详细解释如下。在《中论根本慧论》中也说：“世尊了知有与无，教诫迦旃延经中，遮破有无二边见。” 这也表明小乘经中也说了遮破二边的观点。这部经似乎出现在《律藏·小事部》中。这些也只是略微提及，在《宝鬘论》中还有许多未在此引用的内容，以及《理六十颂》和《赞集》中也说了许多。第三部分分为两点：驳斥解释中提到的争论，以及驳斥其中未提到的争论。第一点是：在解释中说：“如果声闻乘中也显示了法无我，那么大乘的显示就变得没有意义了。” 认为如此想法的，也应知晓这种观点与理证和圣言相违背。说这种先有观点的是导师善护。佛护在《第七品释》中说，小乘经中说一切法无我的意义，是说诸法没有自性的意义。但在《智慧灯论》中反驳说，如果那样，大乘的显示就变得没有意义了。对此，一般而言，是说大乘的显示变得没有意义，还是说大乘中显示法无我变得没有意义？如果是前者，如果那个推论有周遍性，那么大乘的显示就仅仅是显示法无我，但事实并非如此，因为大乘中还有菩萨的各个地，以及布施等波罗蜜多的行为，还有发愿和回向等伟大的内容，以及大悲等等。
English
Furthermore, if there is an author and an agent, since the aggregates are not exhausted, there will be no Nirvana to be realized. Therefore, this sutra cannot be expounded. According to us, the "cessation" here is not cessation by an antidote, but it is called "cessation" because it has been exhausted from the beginning. It is sufficient to explain it in this way, so it is possible to explain the meaning of the sutra well. Therefore, the sutra shows such "cessation," and the cessation of suffering, the cessation of Nirvana, and the cessation of no self-nature, these two have the same meaning, but since it seems that the Buddha's words are not understood, it is explained in detail below. In the Root Wisdom Treatise, it is also said: "The Blessed One knows existence and non-existence, and in the Katyayana Sutra, he refutes the two extreme views of existence and non-existence." This also shows that the Hinayana sutras also speak of refuting the two extremes. This sutra seems to appear in the Vinaya-ksudraka. These are only mentioned briefly, and there are many contents not quoted here in the Jewel Garland, as well as the Sixty Stanzas on Reasoning and the Collection of Praises. The third part is divided into two points: refuting the arguments mentioned in the explanation, and refuting the arguments not mentioned therein. The first point is: In the explanation, it is said: "If the Dharma-no-self is also shown in the Hearer Vehicle, then the showing of the Great Vehicle becomes meaningless." It should also be known that this view is contrary to reason and scripture. The one who speaks of this prior view is the teacher Lekden. Buddhapalita said in the commentary on the seventh chapter that the meaning of the statement in the Hinayana sutras that all dharmas are selfless is that dharmas have no self-nature. But in the Lamp of Wisdom, it is refuted that if that is the case, the teaching of the Great Vehicle becomes meaningless. In this regard, in general, is it said that the teaching of the Great Vehicle becomes meaningless, or is it said that the teaching of Dharma-no-self in the Great Vehicle becomes meaningless? If it is the former, if that inference has pervasiveness, then the teaching of the Great Vehicle will only show Dharma-no-self, but this is not the case, because in the Great Vehicle there are also the various grounds of Bodhisattvas, and the practice of Paramitas such as generosity, and great aspirations and dedications, and great compassion, etc.
Tibetan
དང་། ཚོགས་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་དང་། བྱང་སེམས་ཀྱི་མཐུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སོ་སྐྱེ་དང་། ཉན་རང་གིས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་དེ་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་དང་། །སྤྱོད་པ་ཡོངས་བསྔོ་མ་བཤད་དེས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ག་ལ་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ལ་གནས་པའི་དོན། །མདོ་སྡེ་ལས་ནི་བཀའ་མ་སྩལ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ནས་བཤད་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས། སངས་རྒྱས་སུ་བགྲོད་ནུས་པས། ཐེག་ཆེན་གཞན་མི་དགོས་སོ་སྙམ་པའི་ལོག་རྟོག་སེལ་བ་ལ་གསུངས་ལ། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཐེག་ཆེན་ལས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གསུངས་པས་ཐེག་དམན་གྱི་གཞུང་ནས་བཤད་པས་མི་ཆོག་ཅེས་ གསུང་དགོས་པ་ལ། དེ་མ་གསུངས་པར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཞན་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཙམ་ལས་མི་སྟོན་ལ། ཐེག་ཆེན་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ་ལས། མཚན་མ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཐར་པ་མེད་པར་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས། །དེ་ནི་ཚང་བར་བསྟན་པ་ལགས། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་མེད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་ཉོན་མོངས་ཟད་པ་མེད་པས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཐེག་ཆེན་ལས་མཚན་མེད་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཚང་བར་ཏེ་རྫོགས་པར་བསྟན། ཞེས་པས་ཐེག་དམན་དུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྫོགས་པར་མ་བསྟན་པར་ཤེས་སོ། །འོ་ན་དེ་ཕྱིར་ཞེས་པ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། མཚན་མེད་མ་རྟོགས་པར་ཉོན་མོངས་ཟད་པའི་ཐར་པ་མི་འཐོབ་པས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྟན་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡང་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དགོས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་བ་དང་། དེས་བཟློག་པ་ འཕངས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་མ་ངེས་པའི་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་དུ་བསྟན་པ་ནི། རིགས་པ་དང་འགལ་བའོ། །ལུང་དང་འགལ་བ་ནི་སྔར་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད
Chinese
并且，因为（大小乘）都示现了两种资粮的浩大和凡夫菩萨不可思议的力量，以及声闻独觉所无法想象的法性。如《宝鬘论》中所说：“从声闻乘中，未曾讲述菩萨的发愿和行为的圆满回向，如何能成为菩萨？安住菩萨行之义，经部之中未曾宣说，唯大乘中方才宣说，因此智者应受持。”因为这样说的缘故。这（《宝鬘论》的引文）是为了消除认为仅凭小乘藏中所说的道，就能证得佛果，不需要其他大乘的邪见而说的。如果按照你的说法，大乘中说了法无我，因此小乘的论典中所说的不可以，应该这样说。但并没有这样说，而是说了其他广大的方面。如果是按照第二种说法，那么这也不遍及，因为声闻的藏中，仅仅只是简略地示现了法无我，而大乘中则是从多种角度极其广大地示现了法无我。这也是圣者的观点。如《赞叹超世间》中所说：“未证无相之实性，您说无有解脱事，是故您于大乘中，圆满开示此法性。”因为这样说的缘故。其中的前两句说的是，未证悟无相的真如，烦恼无法止息，因此无法获得解脱。‘您的’等等说的是，大乘中圆满地开示了无相的法无我。由此可知，小乘中并未圆满开示法无我。那么，‘因此’这句话，是如何成为圆满开示的理由的呢？因为未证悟无相，就无法获得烦恼止息的解脱，因此，声闻乘中也必须示现法无我，并且对此也必须有大小乘的差别，正因为如此，才需要这样说。这些（论证）显示了，对于驳斥的过失和由此引发的遮返，如同不定遍的驳斥一样，这与理相违。与教证相违，之前已经多次说过了。那么，大小乘的藏
English
And, because (both Lesser and Greater Vehicles) demonstrate the greatness of the two accumulations, the inconceivable power of ordinary Bodhisattvas, and the Dharma-nature that is unimaginable by Śrāvakas and Pratyekabuddhas. As it is said in the Ratnāvalī: "From the Śrāvakayāna, the aspiration and the complete dedication of the Bodhisattva's conduct are not explained, how can one become a Bodhisattva? The meaning of abiding in the Bodhisattva's conduct is not taught in the Sūtra Pitaka, but only in the Mahāyāna, therefore the wise should uphold it." This (the quotation from the Ratnāvalī) is said to dispel the wrong view that one can attain Buddhahood merely through the path taught in the Lesser Vehicle's canon, and that other Mahāyāna is not needed. If according to your statement, the Dharma-non-self is taught in the Mahāyāna, therefore what is said in the Lesser Vehicle's scriptures is not permissible, you should say so. But you did not say so, but said other broad aspects. If it is according to the second statement, then this is also not pervasive, because in the Śrāvakapitaka, only a brief summary of the Dharma-non-self is shown, while in the Mahāyāna, the Dharma-non-self is shown in great detail from many aspects. This is also the view of the noble ones. As it is said in the Praise Beyond the World: "Without realizing the signless reality, you say there is no liberation, therefore you fully reveal this Dharma-nature in the Mahāyāna." The first two lines of this say that without realizing the true nature of signlessness, afflictions cannot be extinguished, and therefore liberation cannot be attained. 'Your' etc. say that the Dharma-non-self of signlessness is fully revealed in the Mahāyāna. From this it is known that the Dharma-non-self is not fully revealed in the Lesser Vehicle. Then, how does the word 'therefore' become the reason for the full revelation? Because without realizing the signless, one cannot attain the liberation of extinguishing afflictions, therefore, the Dharma-non-self must also be shown in the Śrāvakayāna, and there must also be a difference between the Lesser and Greater Vehicles in this, and that is why it is necessary to say so. These (arguments) show that the fault of refutation and the rebuttal arising from it are like an uncertain pervasive refutation, which is contrary to reason. Contradicting the scriptures has been said many times before. Then, the canons of the Lesser and Greater Vehicles