Tibetan
པ་དང་། ཐབས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གང་ཡང་མེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཙམ་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དགག་བྱ་འགོག་པའི་ས་མཚམས་མ་ཟིན་པར་ཐམས་ཅད་བཀག་པར་མཐོང་སྟེ། རྟོག་པ་གང་ཡིན་ཐམས་ཅད་བདེན་འཛིན་དུ་འཁྲུལ་བས། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་གཞན་ངོ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱེལ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཞིག་གི་ཆོས་སྐུ་ལས་མེད་ཅིང་། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གདུལ་བྱའི་ཤེས་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། ཉན་རང་གཉིས་ཐུབ་དབང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ལས་འཁྲུངས་པར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་ལུགས་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཆོས་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡང་བྱང་སེམས་དབུ་མ་པའི་ལུགས་མིན་པར་གཞན་ངོ་ཙམ་དུ་བཞག་པའོ། །ཞེས་པས་རང་ངོས་ནས་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཅིང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སེམས་ཅན་ཟོ་ཆུན་དང་ཆོས་མཐུན་དྲུག་གིས་འཁོར་བར་བཤད་པ་རྣམས་འགལ་འདུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་པས། དབུ་མ་འཇུག་པའི་མཆོད་བརྗོད་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞུང་གི་དོན་ལོག་པར་འཆད་པ་ལ་ཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་སོགས་ལ་སློབ་ཚུལ་འཕགས་པའི་སའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་རྣམས་ལའང་སོ་ སྐྱེའི་ས་ནས་ཀྱང་། ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་སྤྱོད་པ་མང་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ད་ལྟ་ནས་ཀྱང་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ས་བཅུའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག །ས་སོ་སོའི་རྣམ་གཞག །ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་རབ་དགའ་སོགས་ས་བཅུ་གཅིག་བཤད་པ་ནི། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ལ། །ཉན་ཐོས་ས་ནི་བརྒྱད་བཤད་པ། །དེ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའོ། །ཞེས་ས་བཅུ་དང་། བཅུ་གཅིག་པའི་རྣམ་གཞག་རགས་པ་ཅིག་གསུངས་པ་ལ་གཞི་མཛད་ཅིང་། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལ་ཡང་བརྟེན་ནས་མཛད་དེ། དེ་ལ་རབ་དགའ་སོགས་ས་བཅུ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བཅུར་བཤད་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་དགོངས་སོ། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་བཞག་པའི་ས་བཅུའི་ངོ་བོ་ནི། འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པ་ཉིད་ཆར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ན། ས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ་ཡོན་ཏན་གྱི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ས་ཡི་ངོ་བོ་དང་གང་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང་། སའི་མིང་འ
Chinese
和，不应只信任没有任何特殊方法和技巧的专注。因为他们没有把握住以理性分析来排除错误的界限，就认为一切都应该被禁止。他们误以为所有的概念都是对实有的执着，将所有的世俗约定都交付给他人。在果位方面，他们认为只有空性的法身，而色身则被认为是受化众生的意识流所包含的。对于这些人来说，声闻和缘觉从佛陀那里产生，以及佛陀和菩萨从菩萨那里诞生，这些通过教理和理性证明的一切，都不再是进入中观的方式。修习三种法门也被认为是外道的方式，而不是中观菩萨的方式。因此，他们否定了所有需要自己修习的道路，并将自性空的心识与无情的器物相提并论，认为轮回是六种相似的现象。这导致了矛盾，并表明他们从《入中论》的赞颂开始，就走上了曲解经文意义的道路。对于在圣者地中讲授的布施等修学方法，也应该认识到，即使在凡夫地，也有许多需要修习的行为，并努力从现在开始就进行修习。第三部分分为三点：十地共同的分类、每一地的分类、以及十地的功德。第一点是：这里所说的十一个地，如极喜地等，是基于《宝鬘论》的说法：“如声闻乘中，说有八声闻地，如是于大乘，有菩萨之十地。”这里参考了十地和十一个地的粗略分类，并依据了《十地经》。其中，极喜地等十地被解释为十种发心，这是指胜义菩提心。十地被认为是胜义菩提心的本质，如释论所说：“菩萨的无漏智慧被慈悲等所摄持，并被完全区分开来，因此获得了地的名称，因为它们成为了功德的住所。”这里解释了地的本质、被何者所摄持、以及地的名称的含义。
English
and one should not rely solely on single-pointed concentration without any special methods or techniques. Because they do not grasp the boundaries of refuting what is to be refuted by reasoning that analyzes suchness, they see everything as being prohibited. They mistakenly believe that all concepts are clinging to inherent existence, handing over all conventional designations to others. In terms of the result, they believe that there is only a Dharmakaya of emptiness, and that the Rupakaya is contained within the consciousness of those to be tamed. For these people, the fact that Shravakas and Pratyekabuddhas arise from the Buddha, and that Buddhas and Bodhisattvas are born from Bodhisattvas, all of which are proven by scripture and reason, would no longer be a way of entering the Middle Way. Practicing the three dharmas would also be considered an externalist way, not the way of a Madhyamika Bodhisattva. Thus, they deny all the paths that need to be practiced oneself, and compare the mind, which is empty of inherent existence, to an inanimate object, saying that samsara is a cycle of six similar phenomena. This leads to contradictions and shows that they have embarked on a path of misinterpreting the meaning of the scriptures, starting from the praise in the "Entering the Middle Way." Regarding the methods of learning generosity and so on, which are taught in the context of the bhumis of the noble ones, one should also recognize that even in the stage of ordinary beings, there are many practices to be cultivated, and strive to cultivate them from now on. The third part is divided into three points: the common classification of the ten bhumis, the classification of each bhumi, and the explanation of the qualities of the ten bhumis. The first point is: Here, the eleven bhumis, such as Joyful Ground, etc., are explained based on the "Ratnavali," which says: "Just as in the Shravaka Vehicle, eight Shravaka bhumis are taught, so in the Mahayana, there are ten Bodhisattva bhumis." Here, a rough classification of the ten and eleven bhumis is referred to, and it is based on the "Dashabhumika Sutra." Among them, the ten bhumis, such as Joyful Ground, etc., are explained as ten types of bodhicitta, which refers to ultimate bodhicitta. The essence of the ten bhumis, which are established as ultimate bodhicitta, is as explained in the commentary: "The stainless wisdom of Bodhisattvas, held by compassion and so on, and being completely distinguished, thus obtains the name 'bhumi' because they become the abode of qualities." Here, the essence of the bhumi, what it is held by, and the meaning of the name of the bhumi are explained.
Tibetan
ཐོབ་ཚུལ་དང་། སྒྲའི་དོན་བཤད་པ་བཞིས་བསྟན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཁ་ཅིག་མཛོད་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཟག་པ་རྒྱས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་ཟག་མེད་དུ་འཆད་ པ་ནི། ལུགས་འདིའི་ཟག་མེད་དུ་འཇོག་པའི་དོན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་རྟོགས་པར་སྣང་བས། རང་གི་ལུགས་ནི་བདེན་འཛིན་གྱི་མ་རིག་པ་དང་། དེའི་བག་ཆགས་གང་རུང་གིས་བསླད་པ་ནི་ཟག་བཅས་དང་། བསླད་པ་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གསལ་ལས། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་མ་ཐོབ་ཚུན་ཆད་དུ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི་ཤེས་པ་ནི། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཉམ་གཞག་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན་པ་མེད་ལ། དེ་ཡང་རེས་འཇོག་པ་སྟེ་མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པ་ན་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ། །ས་བདུན་པའི་བར་དུ་ནི་མ་རིག་པས་སླད་པ་ཡོད་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ནས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ལ་ནི། སློང་བྱེད་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཟད་པས། དེས་བསླད་པ་མེད་ཀྱི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཡང་འགྲེལ་པར་ས་དང་པོ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་རྒྱངས་ཆད་དུ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་ཟེར་གྱི། མཐའ་གཉིས་སྤངས་པ་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་འདིའི་གཞུང་དུ་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས། ཞེས་དུ་མ་ཞིག་གསུངས་པས་མ་རིག་པ་དང་། དེའི་བག་ཆགས་རིག་པའི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས། དེ་གཉིས་ཟད་པ་ན་ ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ལྡོག་པ་སློབ་དཔོན་འདིའི་ལུགས་སུ་སྨྲ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་དཔྱོད་པ་བ་དྲི་མ་ཟད་ན་སེམས་ཀྱང་ཟད་པར་འདོད་པ་ལྟར་སྨྲ་བའི་སྐུར་འདེབས་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། འཕགས་པའི་མཉམ་གཞག་ན་ཡེ་ཤེས་མེད་ཟེར་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་གྲོལ། །གང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་སེམས་ལ་བརྗོད། །ཅེས་ཡུལ་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། ཐ་སྙད་དུ་སེམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་དབྱིངས་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡི་ནང་བཅུག་ན། །དྲི་མ་འཚིག་འགྱུར་གོས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་
Chinese
由获得方式和词义解释这四种方式来阐述。所谓无漏智慧的体性，有些人按照《俱舍论》中所说的，将不能增长烦恼的称为无漏，这似乎是没有领会此宗派安立无漏的独特意义。本宗认为，被实执的无明及其习气所染污的，是有漏；与此染污分离的智慧，是无漏。如《释论》中所说：“远离无明之昏暗者的智慧，并非依赖于无漏之境的自性。”就像这样说的。而且，在未获得佛地之前，没有被无明习气所染污的识，并非圣者们的等持无分别智慧，这也是轮流安立的，即从等持中出定时，会产生被习气染污的识。直到七地之间，都有无明的染污；而从八地开始和阿罗汉，由于引发无明的因素已尽，因此没有被其染污，但仍有被无明习气染污的情况。此外，《释论》中说初地具有“无二智慧”之名，这是指境与有境在距离上显现为二的现象不存在，而不是指仅仅舍弃二边的智慧。这位论师的著作中多次提到“远离无明昏暗的智慧和智慧”，因此将无明及其习气作为识的遍及因素，认为当这二者灭尽时， 智慧也会消失，如果有人说这是这位论师的观点，那就是极大的诽谤，如同外道认为烦恼灭尽时心也灭尽一样。说圣者的等持中没有智慧，也与此类似。《宝鬘论》中也说：“因此如是见解脱，何者能见彼解脱？世俗谛中说为心。”意思是询问以何种有境的作用能够现量见到真如，回答说在世俗谛中，心能够现量见到真如。《法界赞》中也说：“如火净衣裳，杂染种种垢，如是入火中，垢焚衣不焚。如是光明者
English
It is explained by these four ways: the way of obtaining, and the explanation of the meaning of the words. As for the nature of the so-called uncontaminated wisdom, some people, according to what is said in the Abhidharmakosha, call that which cannot increase afflictions uncontaminated. This seems to be because they have not understood the unique meaning of establishing uncontaminated in this school. This school believes that what is defiled by the ignorance of clinging to reality and its habitual tendencies is contaminated; and the wisdom that is separated from this defilement is uncontaminated. As it is said in the Clear Words: "The wisdom of those who are free from the darkness of ignorance does not depend on the nature of the uncontaminated realm." Just as it is said. Moreover, until the attainment of Buddhahood, the consciousness that is not defiled by the habitual tendencies of ignorance is none other than the non-conceptual wisdom of the meditative equipoise of the noble ones. This is also alternately established, that is, when arising from meditative equipoise, a consciousness defiled by habitual tendencies is produced. Until the seventh ground, there is defilement by ignorance; while from the eighth ground onwards and for the Arhats, because the cause of arousing ignorance has been exhausted, there is no defilement by it, but there is still defilement by the habitual tendencies of ignorance. Furthermore, the commentary says that the first ground has the name of "non-dual wisdom," which refers to the absence of the phenomenon of the object and the subject appearing as two at a distance, and not to the wisdom that merely abandons the two extremes. In this teacher's writings, there are many mentions of "wisdom and knowledge that are free from the darkness of ignorance," therefore, taking ignorance and its habitual tendencies as the pervasive factors of consciousness, and thinking that when these two are exhausted, wisdom will also disappear, if someone says that this is the view of this teacher, then it is a great slander, just as the heretics think that when afflictions are exhausted, the mind also disappears. Saying that there is no wisdom in the meditative equipoise of the noble ones is similar to this. The Garland of Jewels also says: "Therefore, seeing in this way is liberation, who will see that liberation? In conventional truth, it is said to be the mind." It means asking what kind of action of the subject can directly see Suchness, and the answer is that in conventional truth, the mind can directly see Suchness. The Praise of Dharmadhatu also says: "Like fire purifies clothes, stained with various impurities, if put into the fire, the impurities are burned but not the clothes. Likewise, the clear light