Tibetan
ཐག་པ་མེད་པའི་གཞིར་མི་སྐྱེ་ལ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་བ་ནི། ས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པ་འཁྲུལ་གཞི་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་གི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཁྲུལ་བའི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་མ་དག་གཞན་དབང་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། སྣང་གཞི་དེ་ཉིད་ཀུན་བྱང་གི་འཆིང་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབུ་སེམས་གང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྣང་ཞིང་། སྣང་བ་ལྟར་དུ་བདེན་པར་ཞེན་པའི་ཞེན་གཞི་དེ། ཞེན་ཡུལ་དེས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་ཅིག་ཡོད་ན། སྟོང་ཉིད་དེ་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་རང་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པར་ཞེན་པའི་ཞེན་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་བའི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་མི་བྱེད་པར་སྟོང་པ་གཞན་ཞིག་བདེན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཞུགས་པའི་བདེན་ཞེན་ཕྲ་རགས་གང་གི་ཡང་གཉེན་པོར་མི་འགྲོ་བས་ངལ་བ་འབྲས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་གཞན་དབང་གང་ལ་གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་པ་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་གྱི་ཀུན་བརྟགས་གང་མེད་པ་དེ་ནི། གཞི་དེ་དགག་བྱ་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ལ། སྟོང་གཞི་དང་སྟོང་པ་གང་ཞིག་ འདིར་ལྷག་མར་ལུས་པར་གྱུར་པ་དེ། འདི་ན་བདེན་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཀྱང་ལེགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཕྱོགས་སྔར་མཛད་པ་ནི་བྱང་ས་དང་དབུས་མཐའི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་ལ་གང་མེད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་སྔར་ལྟར་བཤད་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར་གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་བཀྲལ་བ་ནི། སྔ་མ་གཉིས་དང་གཏན་མི་འདྲ་བར་དབུ་མའི་འགྲེལ་ཚུལ་དུ་ཡོད་དེ་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །གཞན་དབང་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུང་བ་མེད་པར་རང་གི་བག་ཆགས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དང་འདིའི་ལུགས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་སྒྲ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཡོད་དེ། ཕྱི་ནང་གི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་གཞན་དབང་ལ་ཁྱད་པར་གསུམ་ཡོད་དེ། ཕྱི་རོལ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ་ཅོག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའོ། །བརྟག་པར་ཡོད་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་དེ་ནི་ཁྱད་པར་གསུམ་པོ་ལས་ཐ་མི་དད་དོ། །གཞན་དབང་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་ཡོད་ཙམ་མིན་གྱི་ཡོད་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་བློ་བརྟན་གྱིས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས། ཁྱད་པར་འདི་ངེས་པ་འོག་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དགག་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕྱི་རོལ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔེ་དགག །བག་ཆགས་ཀྱི་ནུས་པ་ལས་དོན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དོན་དགག །དེ་ལྟར་བཀག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་སྒོམ་པ་གཉིས་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེ་དགག་པ། སྐྲ་ཤད་མཐོང་བའི་དཔེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མི་འགྲུབ་པ། རྨིན་ལམ་གྱི་དཔེས་སད་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པ། རྨི་ལམ་གྱི་དཔེས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་འགྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཙམ་པ་ཁྱེད་ཕྱི་རོལ་མེད་ལ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སེམས་ཡོད་པར་འདོད་ན། དཔེར་ན་འདི་བཞིན་ཞེས་འདིའི་དཔེ་ནི་གང་དུ་ཡོད་ཅེས་འདི་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཙམ་པས་སྨྲས་པ། དཔེར་ན་ཁང་མིག་ཤིན་ཏུ་ཆུང་དུའི་ནང་དུ་ཉལ་ཞིང་། གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པས་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པའི་ཁྱུ་རྨིས་པའི་གླང་པོ་ཆེ་ནི། ཁང་མིག་དེར་ཇི་ལྟར་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་བཞིན་དུ། རྣམ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ བཤད་པ། དཔེ་དེ་ཉིད་འདིར་བསམ་པ་སྟེ་དཔྱད་པར་བྱའོ། །ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་རྨི་ལམ་ན་ཡང་བ་ལང་མྱོས་པའི་ཁྱུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ནི། ཡུལ་གླང་པོ་ཆེ་མེད་པ་ལྟར་ངའི་ལུགས་ལ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པའི་ཁྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཡོད་པ་མིན་པས། ཕྱི་རོལ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །འདིར་རྨི་ལམ་ན་སྣང་བའི
Chinese
如果绳子不存在，那么水瓶等有理由的错觉，就像在没有土地等物的虚空中不会产生一样。如果没有外境，那么对于蓝色等外境的错觉分别念，会以什么样的错觉基础为因呢？因此，毫无疑问地必须承认，作为外境错觉分别念之因的，是显现为能取所取二者为不同实体的非清净他性。因为显现的基础本身，既是轮回的因，也是解脱的因。无论中观宗还是唯识宗的观点，都是如此显现于众生，并且如果存在一个将所显现的事物执着为真实的执着基础，揭示了执着境为空性，那么证悟空性才会成为道。如果不是这样，而是众生自以为是地将执着境破斥为空性，那么证悟空性就不能成为道，反而真实地成立另一个空性，那么对于从无始以来就存在的微细或粗大的实执，都不会成为对治，因此只是徒劳无功。这样，在显现为二元的他性上，如同显现能取所取为不同实体一样，如果不存在执着为存在的执着境的遍计所执，那么就会如实地见到基础为空性所破斥。并且无论空性的基础和空性中的哪一个 在此剩余，那么它就是在此真实存在的。像这样如实地彻底了解，就能很好地理解空性的意义。这里，先前的观点是《现观庄严论》和《辨中边论》的解释中，如前所述的“在何处无何物”等的意义。而在《宝性论》的解释中，解释“何物在何处不存在”等的意义，与前两者完全不同，是中观宗的解释方式，因为内容太多而害怕，所以没有写。他性是由于没有外境的所取，而仅仅从自己的习气中产生。并且自性存在和按照此宗的胜义谛，具有并非一切言语分别戏论之境的自性。因为内外所表达的，是执持没有真实考察过的形象。总之，他性有三种差别：没有外境而产生。
English
If there is no rope, then the illusion of having reasons such as a vase, just as it does not arise in the direction of the sky where there is no earth, etc. If there is no external object, then what kind of cause would the illusion of perceiving blue, etc., as external objects have? Therefore, without a doubt, it must be admitted that the cause of the illusion of external objects is the impure other-powered nature that appears as two different entities, the grasper and the grasped. Because the basis of appearance itself is the cause of both bondage and liberation. According to the views of both Madhyamaka and Mind-Only schools, it appears to sentient beings in this way, and if there is a basis for clinging to what appears as true, revealing that the object of clinging is empty, then realizing emptiness becomes the path. If not, but sentient beings self-righteously refute the object of clinging as empty, then realizing emptiness does not become the path, but instead truly establishes another emptiness, then it will not become an antidote to any of the subtle or coarse clinging to reality that has existed since beginningless time, so it is just a fruitless effort. Thus, on the other-powered nature that appears as dualistic, just as the grasper and the grasped appear as different entities, if there is no imputed object of clinging that is clung to as existing, then the basis is truly seen as empty of that which is to be negated. And whichever of the basis of emptiness and emptiness remains here, then it is truly existing here. By thoroughly understanding exactly as it is, one will also be able to grasp the meaning of emptiness well. Here, the previous view is the explanation of the Ornament of Clear Realization and the Distinguishing the Middle from the Extremes, which explains the meaning of "what is not in what" etc. as before. But in the explanation of the Treatise on the Buddha-Nature, explaining the meaning of "what is not in what", etc., is completely different from the previous two, and is the way of explaining the Madhyamaka school, but because there is too much content, I was afraid and did not write it. The other-powered nature arises only from one's own habitual tendencies, without the grasped external object. And self-existence and according to the ultimate truth of this school, it has the nature of not being the object of all verbal and conceptual proliferation. Because what is expressed internally and externally holds the image that has not been truly examined. In short, the other-powered nature has three distinctions: it arises without an external object.
Chinese
以及自性存在，并且在胜义谛中不是一切戏论的对境。可以观察的因属于自性存在的法，因此与这三个差别无有差别。所谓“他性存在”，不仅仅是存在，而是特殊的存在。如学诚大师所说：“非真遍计有。”这里“自性”是句子的剩余部分。 如是所说，因此这个差别在确定之后非常重要。第二部分分为两点：广泛阐述破斥，以及总结如此破斥的结论。第一部分分为三点：破斥无外境的识自性成立的例子，破斥从习气的力量产生空无实义的识，以及阐述如此破斥与修不净观二者并不相违。第一部分分为两点：破斥梦境的例子，破斥见到毛发的例证。第一部分分为三点：以梦境的例子不能成立识自性存在，以梦境的例子不能成立醒时无外境，以梦境的例子成立一切事物皆是虚假的。第一点是：唯识宗，你们认为没有外境，并且存在以自相成立的心，例如这样，这个例子在哪里呢？应该考察这个。唯识宗的人说：例如，睡在非常小的房间里，因为睡着了，梦见一群醉象，这些大象在那个房间里无论如何也不存在。因此，就像梦境一样，在没有外境的情况下，必须承认自性成立的识。回答说：为了显示这个也没有意义， 解释说：应该在这里思考这个例子，也就是考察。还要考察的是什么呢？当在梦中，具有醉象形象的心以自相成立时，就像没有外境大象一样，在我的宗派中是不存在的，因为没有产生。如果识不是以自相成立的，那么那时你们双方成立的例子就不存在，因此没有外境，识也不存在。这里在梦中显现的
English
and existing by its own nature, and in the ultimate truth, it is not the object of all elaborations. The cause that can be examined belongs to the category of things that exist by their own nature, therefore it is no different from these three distinctions. The so-called "other-powered existence" is not merely existence, but a special existence. As Master Luozhen said: "The unreal is all conceptual." Here, "own nature" is the remainder of the sentence. As it is said, therefore this distinction is very important after it is determined. The second part is divided into two points: elaborately stating the refutation, and summarizing the conclusion of such refutation. The first part is divided into three points: refuting the example of the establishment of consciousness without external objects by its own nature, refuting the meaning of the arising of consciousness empty of meaning from the power of habit, and explaining that such refutation and the practice of contemplating ugliness are not contradictory. The first part is divided into two points: refuting the example of dreams, and refuting the example of seeing hairs. The first part is divided into three points: the example of dreams does not establish the existence of consciousness by its own nature, the example of dreams does not establish the absence of external objects in the waking state, and the example of dreams establishes that all things are false. The first point is: Mind-only proponents, you believe that there are no external objects, and that there exists a mind established by its own characteristics, for example, like this, where is this example? This should be examined. The Mind-only proponent says: For example, sleeping in a very small room, because of falling asleep, dreaming of a herd of drunken elephants, these elephants are not in that room in any way. Therefore, just like a dream, in the absence of external objects, it is necessary to acknowledge the consciousness established by its own nature. The answer is: in order to show that this is also meaningless, It is explained: This example should be considered here, that is, examined. What else should be examined? When in a dream, the mind with the image of a herd of drunken elephants is established by its own characteristics, just like there are no external elephants, it does not exist in my system, because it has not arisen. If consciousness is not established by its own characteristics, then at that time your example established by both sides does not exist, therefore there is no external object, and consciousness does not exist. Here, what appears in the dream