Tibetan
བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ། ཤོག་ལྷེབ་ ༡ ནས་ ༡༠༠ བར། བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་བཤད་དགོངས་པ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང་། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ལེགས་བཤད་ཀུན་གྱི་གཏེར། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མ་འདྲིས་མཛའ་བཤེས་ཏེ། །ས་གསུམ་འགྲོ་ལ་ལམ་བཟང་མཚོན་པའི་མིག །ཐུབ་དབང་སྨྲ་བའི་ཉི་མས་རྟག་ཏུ་སྐྱོངས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་འཁོར་དུ་ཟབ་མོའི་གནས། །ཡང་དག་ཕུལ་གྱི་གཏམ་གྱི་སེང་གེའི་སྒྲ། །ཀུན་ནས་སྒྲོག་ལ་མཚུངས་པ་མ་མཆིས་པའི། །འཇམ་ དབྱངས་བླ་མས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད། །མཐའ་བྲལ་དབུ་མ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལམ། །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་བར་ལུང་བསྟན་ཀླུ་སྒྲུབ་ལ། །སྙིང་ནས་འདུད་དོ་བརྩེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཟུངས། །མགོན་དེའི་གདམས་པས་གོ་འཕང་མཐོར་གཤེགས་ནས། །ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་གང་འགྲོ་ལ་གསལ་མཛད་པའི། །ལེགས་ལམ་སྟོན་པའི་གཏམ་ལ་དབང་འབྱོར་པ། །དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྗེ་བཙུན་འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་བཀའ་གྲུབ་ཅིང་། །འཕགས་པའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་གསལ་བར་ མཛད། །གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་གནས་སུ་གཤེགས་གྱུར་པ། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། །ཕྲ་ལ་རྟོགས་དཀའ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ལམ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གནད། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྟོན་མཛད་ཟླ་བའི་ཞབས། །ཞི་བ་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཀླུ་སྒྲུབ་འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བཀྲལ་བ་ཉིད། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གནད་དོན་ཀུན་རྫོགས་པར། །དྲི་མེད་བློ་གྲོས་མིག་གིས་ལེགས་མཐོང་ཞིང་། །ཕྱོགས་འདིར་ལུགས་དེ་འཆད་འདོད་ཕལ་མོ་ཆེས། །བཤད་པའི་དྲི་མས་སྦགས་པ་བསལ་ཕྱིར་དང་། །གཞན་ཀྱིས་བསྐུལ་ཕྱིར་ཡོངས་དག་བཤད་པ་ཡིས། །དབུ་མ་འཇུག་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་བྱ། །འདིར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་པའི་དོན་གཉིས། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་རང་གི་འགྲེལ་པ་དང་མཐུན་པར་འཆད་པ་ལ་བཞི། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་བཞི་ཡོད་པའི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ན། བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་མ་དྷྱཱ་མ་ཀ་ཨ་བ་ཏཱ་ར་ནཱ་མའོ། །དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་གང་ལ་འཇུག་པའི་དབུ་མ་ནི། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པས་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདིའི་འགྲེལ་པར་རྩ་ཤེ་ཁུངས་སུ་མཛད་པ་ན་དབུ་མ་ལས། ཞེས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་ཤེ་ལ་བྱའི། དབུ་མའི་གཞུང་གཞན་དང་། དབུ་མའི་དོན་གཞན་ལ་མི་བྱའོ། །མ་དྷྱཱ་མ་ཀའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལས་བརྩམས་ནས། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་སམ་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དབུ་མར་བྱས་པར་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར་ཡང་བཤད་པས། དབུ་མ་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། འདིར་དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །འོ་ན་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་བསྟན་བཅོས་འདིས་འཇུག་ཚུལ་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་དེར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་རྒྱས་པར་མ་བརྗོད་ལ། འདིར་དེ་གཉིས་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་དེ་ལ་འཇུག་གོ །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི། འཇུག་པ་ལས་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པས། བཤད་པ་དེ་ལེགས་པར་མ་མཐོང་ངོ་། །རང་གི་ལུགས་ནི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེའི་དང་པོ་ནི་རང་འགྲེལ་ལས། ལུགས་འདི་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་སྤངས་པས། དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་གིས་དབུ་མའི་དོན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ། དབུ་མ་པ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དང་མཐུན་པར་བཤད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ངེས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་བརྩམས་པར་གསུངས་ཏེ། ཚིག་གསལ་ལས་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཚུལ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་རིག་པའི་ལུགས་དགག་པ་རྩ་ཤེ་དང་། ཚིག་གསལ་དུ་མི་རྒྱས་པ་འདིར་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་དགོས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་ཤེའི་དོན་ལེགས་པར་ངེས་པ་ནི། གཞུང་འདིས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གཅིག་གོ །རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་དབུ་མ་ལ་འཇུག་ཚུལ་ནི། འཕགས་པའི་ལུགས་འདིར་ཐེག་པ་གཉིས་ལ་གནས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་མི་འབྱེད་ཅིང་། རྩ་ཤེ་ལས་ཟབ་མོའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་མ་བསྟན་ཀྱང་། གཞུང་འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། ཐེག་ཆེན་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་པའི་གདུལ་བྱ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་ཤེར་ཡང་དེ་བཞིན་ དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་རང་འགྲེལ་ལས། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཡང་རིགས་པ་ཉིད་དེ། རྒྱས་པར་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་མདོར་མཚོན་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞུང་དེར་བསྟན་པའི་ལམ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལམ་གཞན་འཕགས་པའི་མན་ངག་གིས་ཁ་བཀང་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས། དེ་སྐོང་བ་ལ་སོ་སྐྱེའི་སའི་ཆོས་གསུམ་དང་། འཕགས་པ་སློབ་པའི་ས་བཅུ་དང་། འབྲས་བུའི་ས་དང་། ས་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པའི་གོ་རིམ་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བ་ཞི་གནས་ལ་བརྟེན་ནས། བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱོད་པའི་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྩ་ཤེའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། འཇུག་པ་ལས་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་དྲན་ནས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་བྱུང་ན། གང་ཟག་དེ་ལ་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་བརྩམས་པའི་དགོས་པ་གཉིས་སྟོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྩ་ཤེའི་ལམ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི། དབུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚིག་གི་དོན་གོ་བར་ སླ་ལ། འཇམ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། གཞུང་འདི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྔོན་གྱི་བཀས་བཅད་པ་དང་མཐུན་པར་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཐབས་མཆོད་པར་བརྗོད་པ། བརྩམས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་དངོས། བསྟན་བཅོས་ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ། བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པའི་དགེ་བ་བསྔོ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་བསྟོད་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་
Chinese
论著 великое 入中论释 显明密意 论著 великое 入中论释 显明密意 书页 1 至 100 论著 великое 入中论释 显明密意 存在 名为入中论广释 显明密意。至尊上师文殊菩萨和，圣父子等的莲足前以大恭敬顶礼并皈依。深且广大的善说一切之宝藏，世间一切的不相识友，为三地众生指示善道的眼，愿能仁雄辩之日恒常守护。无边无际的胜者眷属中甚深之处，真实殊胜之语的狮子吼，于一切宣说无与伦比的，文 殊上师恒常加持。三时善逝之意精华，无边中观缘起道，如实解释受记龙树，从心底敬礼啊以慈悲之铁钩摄受。彼怙主的教诲令果位高升后，亲自所见为众生明示的，善道导师之语得自在者，顶礼具德圣天之足。至尊文殊菩萨之语成就且，圣者的究竟密意明了地 作，成就之持明者前往处所者，以头顶礼佛护之足。细微且难懂的大仙之道，龙树宗的不共要点，完全圆满地示现之月之足，顶礼寂天等之足。龙树圣天之宗的究竟，三大车所解释之理，不共要点一切圆满地，以无垢智慧之眼善见且，于此方多数想要讲解此宗者，为遣除讲解之垢染以及，为他人劝请故以完全清净之讲解，作入中论之广释。此处深和广大的二义，为毫不颠倒地确定，论著 великое 入中论与入中论自身的解释相符地讲解有四：名称之义，翻译之礼，正文之义，结尾之义
English
Commentary on the Great Treatise Entering the Middle Way: Illuminating the Profound Meaning Commentary on the Great Treatise Entering the Middle Way: Illuminating the Profound Meaning Pages 1 to 100 The Great Treatise Entering the Middle Way: Commentary Illuminating the Profound Meaning is present. The extensive commentary on Entering the Middle Way, called "Illuminating the Profound Meaning." With great reverence, I prostrate and take refuge at the feet of the venerable Lama Manjushri and the noble fathers and sons. The treasure of all profound and vast excellent explanations, the unfamiliar friend of all the world, the eye that indicates the good path for beings of the three realms, may the sun of the eloquent Sage always protect. In the retinue of the boundless Victorious Ones, in the profound place, the lion's roar of the truly excellent speech, proclaiming everywhere, without equal, may Manjushri Lama always bless me. The essence of the minds of the Sugatas of the three times, the Middle Way free from extremes, the path of dependent arising, to Nagarjuna, who was prophesied to explain it as it is, I prostrate from the depths of my heart, please hold me with the hook of compassion. Having ascended to a high position through the instructions of that protector, and clearly showing to beings what he himself saw, I prostrate at the feet of the glorious Aryadeva, who has mastery over the words that guide to the excellent path. The word of the venerable Manjushri is accomplished, and the ultimate intention of the noble one is clearly made, the accomplished vidyadhara who has gone to the place, I prostrate with my head at the feet of Buddhapalita. The subtle and difficult to understand path of the great sage, the uncommon essential point of the Nagarjuna system, the feet of the moon who fully and completely shows it, I prostrate at the feet of Shantideva and others. The ultimate tenet of Nagarjuna and Aryadeva, is precisely what is explained by the three great chariots. Completely seeing all the uncommon essential points with the eye of stainless wisdom, and since most in this direction want to explain that system, in order to eliminate the defilement of explanation, and because of others' urging, with a completely pure explanation, I will make an extensive commentary on Entering the Middle Way. Here, the two meanings of profound and vast, in order to definitively establish them without reversal, there are four parts to explaining the great treatise Entering the Middle Way in accordance with its own commentary: the meaning of the title, the homage in the translation, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion.
Chinese
首先，在印度有四种语言，其中在雅语（梵语）中，这部论著的名称是Madhyamakāvatāra nāma（梵文天城体：माध्यमक अवतार नाम，梵文罗马拟音：Madhyamaka avatāra nāma，中观入门论）。将其翻译成藏语就是《入中论》。这里所入的中观是指，为了要进入中观论著的缘故。这样说来，它是中观论著。而且，这部论的注释以《根本慧论》为依据，多次说“出自中观”。因此，应以《根本慧论》为主，而不是其他的宗义和中观的意义。从Madhyamaka（梵文天城体：माध्यमक，梵文罗马拟音：Madhyamaka，中观）这个词的词根开始，在《智慧明灯论》中也解释说，中观论著或中观宗被视为中观。因此，即使仅仅出现了“中观”这个词，这里也应理解为中观论著。那么，这部论著以何种方式进入《根本慧论》呢？对此，有些人说，那部论著没有详细阐述世俗谛和胜义谛的自性，而这里详细阐述了这两者，因此进入那部论著。然而，由于《入中论》比《根本慧论》更广泛地确立了真如的理证范畴，因此这种说法并不被认为是正确的。按照自己的观点，进入《根本慧论》的方式有两种：通过甚深和广大的途径。其中第一个途径，在自释中说：“这个宗派是独一无二的。智者们应该确信这一点。”并且，由于没有领悟到这一点而舍弃了这部甚深之法，因此，为了使论著如实地阐述真如，才撰写了《入中论》。也就是说，自己所确立的中观之义，是为了表明它与其他中观派别不同，并且为了确定论著的意义不能仅仅解释为与唯识宗相符，才撰写了《入中论》。《明句论》中说，应从《入中论》中了解依缘而立名的道理，并且为了详细阐述《根本慧论》和《明句论》中没有详细阐述的驳斥唯识宗的观点。因此，依靠这部论著，通过这两个必要性的途径，能够很好地理解《根本慧论》的意义，这就是这部论著进入中观的一种方式。从广大的途径进入中观的方式是
English
Firstly, in India, among the four languages, in the well-composed language (Sanskrit), the name of this treatise is Madhyamakāvatāra nāma (梵文天城体：माध्यमक अवतार नाम，梵文罗马拟音：Madhyamaka avatāra nāma，中观入门论). When translated into Tibetan, it is called "Entering the Middle Way." Here, the Middle Way that is entered refers to the fact that it is for the purpose of entering the Madhyamaka treatise. As it is said, it is a Madhyamaka treatise. Moreover, in the commentary on this, when the root verses are made the source, it is said many times, "From the Madhyamaka." Therefore, it should be based on the root verses, not on other Madhyamaka texts or other meanings of Madhyamaka. Starting from the root of the word Madhyamaka (梵文天城体：माध्यमक，梵文罗马拟音：Madhyamaka，中观), it is also explained in the Lamp of Wisdom that the Madhyamaka treatise or the Madhyamaka school is regarded as Madhyamaka. Therefore, even if only the word "Madhyamaka" appears, here it should be understood as the Madhyamaka treatise. Now, how does this treatise enter the Root Wisdom? Some say that the nature of conventional truth and ultimate truth is not extensively stated in that treatise, but here these two are extensively explained, so it enters that. However, since the categories of reasoning that establish suchness are much more extensive in the Entering than in the Root Wisdom, that explanation is not well regarded. According to one's own system, there are two ways to enter the Root Wisdom: through the gates of profundity and vastness. The first of these is from the auto-commentary: "This system is unique. It should be ascertained by the wise." And, because this profound Dharma was abandoned due to not understanding it, therefore, in order for the treatise to show suchness without perversion, the Entering the Madhyamaka treatise was composed. That is, the meaning of Madhyamaka that one has established is to show that it is not common to other Madhyamikas, and in order to show certainty that the meaning of the treatise cannot be explained as merely conforming to the Mind-Only school, the Entering the Madhyamaka was composed. It is said in the Clear Words that the way of dependent designation should be known from the Entering the Madhyamaka, and in order to extensively explain here what is not extensively explained in the Root Wisdom and the Clear Words, which is the refutation of the Mind-Only system. Therefore, relying on this text, through the gates of these two necessities, to well ascertain the meaning of the Root Wisdom is one way that this text enters the Madhyamaka. The way to enter the Madhyamaka through the gate of vastness is