Tibetan
ང་གི་ངོར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་སོང་བ་དེའི་ངོར་བདེན་པ་ཁེགས་དགོས་པ་མ་ཤེས་པའི་གཏམ་མོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་སླུ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཞེས་པའི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་གཟུང་ཡིན་ལ། དེས་གང་གཅོད་པ་ནི་འཕགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་སྣང་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྣང་བཅས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་པ་ལྟ་བུའི་རེས་འཇོག་མིན་པར། དུས་རྟག་ཏུ་རང་བཞིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་དོན་དམ་བདེན་པའི་བདེན་པ་ དེ་བདེན་གྲུབ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བཞེད་ནས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟིགས་པའི་ངོར་སླུ་བ་མེད་པར་གནས་པ་བདེན་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ་དང་། དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་འདོད་པས། དོན་དམ་བདེན་པ་དེ་ནི་སྒྲས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཉན་འདོད་པ་རྣམས་ལ། དེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སོ་སྐྱེ་རང་གིས་མྱོང་བའི་དཔེ་བཤད་པ། ཞེས་གསུངས་པའི་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པའི་དོན་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེ་ཡང་ནག་ཚོའི་འགྱུར་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །དེའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་པར་གསུངས་པའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་ལས། ཇི་ལྟར་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་མཐོང་བ་ན། རབ་རིབ་མེད་པས་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། རབ་རིབ་མེད་པ་ལྟར་སྐྲ་ཤད་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་གྱིས། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི། ཞེས་རབ་རིབ་ཅན་ལ་རབ་རིབ་མེད་པས་སྐྲ་ཤད་མེད་དེ་ཞེས་བསྟན་ཀྱང་། རབ་རིབ་མེད་པས་མཐོང་བ་འདྲ་བའི་སྐྲ་ཤད་མེད་ པ་མི་རྟོགས་པར་གསུངས་པས། ཉན་པ་པོས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཀྱང་སྐྲ་ཤད་མེད་པ་མི་རྟོགས་པ་མིན་ནོ། །དེ་དཔེར་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ན་མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བས་མཐོང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་མི་རྟོགས་ཀྱང་། སྤྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་པ་མིན་པར་བཞེད་པས་ན། དོན་དམ་བདེན་པ་ནི་ཟབ་མོའི་དོན་ཅན་གྱི་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་། དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་ངག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་བློས་ཀྱང་རྟོགས་མི་ནུས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་མིན་པར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིག་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པའི་མཐུ་ཡིས་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་རང་གི་ལག་གི་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ། སྐྲ་ཤད་དང་ལ་སོགས་པས་སྦྲང་མ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ན། སྐྲ་ཤད་དང་སྦྲང་མ་སོགས་ཡིན་པར་ངོ་བོ་ལོག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ན། དེ་བསལ་བར་འདོད་ནས་སྣོད་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒྲེ་བཟློག་བྱེད་པའི་ཚེགས་ཐོབ་པར་རིག་སྟེ། མིག་དག་པའི་རབ་རིབ་མེད་པས་དེའི་གན་དུ་ཕྱིན་ནས། སྐྲ་ཤད་སོགས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་གཞི་གང་དུ་མཐོང་བ་དེར་མིག་གཏད་ཀྱང་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་དམིགས་ཤིང་། སྐྲ་ཤད་དེའི་རྟེན་ཅན་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་གང་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་རབ་རིབ་མེད་པ་ལ། སྐྲ་ཤད་མཐོང་ངོ་ཞེས་རང་གི་ བསམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། རབ་རིབ་ཅན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བསལ་བར་འདོད་པས་དེའི་ངོར་བྱས་ནས། འདི་ན་སྐྲ་ཤད་མེད་དོ་ཞེས་དགག་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་མོད་ཀྱང་། སྨྲ་བ་པོ་འདི་ལ་སྐྲ་ཤད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་དོ། །རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བའི་སྐྲ་ཤད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། རབ་རིབ་མེད་པས་མཐོང་བ་དེ་ཡིན་གྱི། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་མཐོང་བ་དེ་མིན་ནོ། །དཔེ་གཉིས་པོ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཤེས་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། མ་རིག་པའི་རབ་རིབ་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་སྟེ་བློ་བསླད་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིས། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་ནི། ཕུང་སོགས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་པ་སྟེ་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་སྐྲ་ཤད་དམིགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉིད་མ་མཐོང་བས་དམིགས་པ་དེ་དག་ཉིད། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཤེས་སྒྲིབ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས། རབ་རིབ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མིག་གིས་སྐྲ་ཤད་མ་མཐོང་བའི་ཚུལ་དུ། ཕུང་སོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་དུ་གཟིགས་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རབ་རིབ་མེད་པའི་མིག་གིས་སྐྲ་ཤད་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་བ་བ
Chinese
我之所见，若世俗谛成立，则胜义谛便被遮破，此乃不明之语。诸佛之胜义谛，实乃自性本身，且以其无欺之性，即是胜义谛。此乃彼等各自所能证悟。如是说。‘自性本身’之‘本身’一词，乃为强调，其所遮止者，如其他圣者之胜义谛，于等持中为无显现之自性，于后得中为有显现之自性，而非如是轮番安立，乃指恒常安住于自性之法性。‘彼亦’等之义，意在显示胜义谛之真实，并非真实成立，故于证悟彼空性之境，安立无欺之存在为真实之义。第二，分二：解释根本词义，及遣除对此之诤论。第一，彼欲开示胜义谛，然胜义谛不可言说，且非随音声而行之识之境，故无法直接开示，为令欲闻者明了其自性，故说凡夫自身所经历之譬喻。如是所说，非识与言说之境之义，如云‘无法直接开示’。又，那措之译本云‘无法显现开示’。其义为，彼空性之义，非从他处可得知，于释论《词句明晰》中云：‘如患眼翳者，见毛发等物颠倒，虽无翳者已指示，然如无翳者般，不见毛发等物之自性，故不能如实了知。’如是，虽无翳者向患眼翳者指示无毛发，然不能了知如无翳者所见之无毛发。听者虽不能如是了知，然并非不能了知无毛发。以此为譬喻，于开示空性时，虽不能了知远离无明翳障所见之相似境，然总的来说，彼空性。
English
My view is that if conventional truth is established, then ultimate truth is refuted, which is an ignorant statement. The ultimate reality of the Buddhas is indeed the very nature itself, and it is the ultimate truth by its very infallibility. This is to be realized individually by those Buddhas themselves. So it is said. The word 'itself' in 'the very nature itself' is for emphasis, and what it excludes is that the ultimate truth of other noble ones is the nature of non-appearance in equipoise and the nature of appearance in subsequent attainment, but it is not established in such a rotating manner, but refers to the dharma nature that is constantly abiding in the nature itself. The meaning of 'that also' etc. is that in order to show that the truth of ultimate truth is not truly established, therefore, in the state of seeing that very emptiness, the establishment of infallible existence is explained as the meaning of truth. Secondly, there are two parts: explaining the meaning of the root words, and refuting the arguments against it. Firstly, because it is intended to reveal the ultimate truth, but the ultimate truth cannot be expressed in words, and because it is not the object of consciousness that follows after the sound, it cannot be directly revealed, so in order to clarify its nature to those who wish to hear it, an analogy experienced by ordinary people themselves is given. As it is said, the meaning of not being the object of knowledge and expression is as it is said 'cannot be directly revealed'. Also, in the translation of Naktsö, it says 'cannot be manifestly revealed'. Its meaning is that the meaning of that very emptiness cannot be known from elsewhere, as it is said in the commentary 'Clear Words': 'Just as those with cataracts see the nature of hair and other things reversed, although those without cataracts have indicated it, yet like those without cataracts, they do not see the nature of hair and other things, so they cannot understand it as it is.' Thus, although those without cataracts indicate to those with cataracts that there is no hair, they cannot understand the absence of hair as seen by those without cataracts. Although the listener cannot understand it in this way, it is not that they cannot understand the absence of hair. Using this as an analogy, when revealing emptiness, although one cannot understand a similar state seen as being free from the obscuration of the cataract of ignorance, generally speaking, that very emptiness.
Chinese
因此，他们认为这不是不理解。胜义谛是具有甚深意义的了义经文，以及不能用宣说此理的言语表达，也不能用随之而行的智慧理解的，并非如此。要知道，所有说“仅仅是那个本体的意义，不是知识言说的对境”的说法，也都是这样理解的。由于被眼翳所迷惑的力量，有眼翳者在自己的手中的珊瑚等饮食器皿中，看到毛发等和蜜蜂等时，如果辨别毛发和蜜蜂等是颠倒的体性，想要消除它，就会意识到反复擦拭那个器皿是徒劳的。当清净无翳的眼睛靠近他时，即使将目光投向毛发等本身的自性显现的地方，也无法辨认出毛发的形状，也不会去分别毛发的所依，也就是任何特殊的法。还有，当有眼翳者对无眼翳者说“我看到了毛发”时，
English
Therefore, they consider that this is not a lack of understanding. The ultimate truth is the definitive scriptures with profound meaning, and it is not that it cannot be expressed by the words that explain it, nor can it be understood by the wisdom that follows it. Know that all statements that say "merely the meaning of that entity itself is not the object of knowledge and expression" should be understood in the same way. Due to the power of being deceived by cataracts, when a person with cataracts sees hairs and bees etc. in his own coral etc. food container in his hand, if he distinguishes that the nature of hairs and bees etc. is inverted, wanting to eliminate it, he will realize that repeatedly wiping that container is futile. When a clean, cataract-free eye approaches him, even if he casts his gaze on the place where the very nature of the hairs etc. appears, he will not be able to discern the shape of the hairs, nor will he discriminate the support of the hairs, that is, any special dharma. Also, when a person with cataracts says to a person without cataracts, "I see hairs,"
Tibetan
ཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་རིག་པས་བསླད་པའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་ཕུང་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པ་མ་ གཟིགས་ན། དེ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་སོགས་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམས་མེད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གང་ཟག་ནི་མ་རིག་པས་བསླད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་འདི་མེད་ཚུལ་བཤད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་ཚུལ་ནི་གཉིས་ཏེ་དོན་དམ་བདེན་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཚུལ་དང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཚུལ་ལོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣང་བ་རྣམས་མ་གཟིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མི་སྣང་ཡང་རྟོགས་པའི་ཤུགས་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ལ་གཞག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། སྣང་ནས་མཁྱེན་དགོས་པས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེའི་ངོར། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པ་དེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་ནས་ཕུང་སོགས་སྣང་བ་མིན་ཀྱང་། གང་ཟག་གཞན་གྱི་ཤེས་པ་མ་རིག་པས་བསླད་པ་ལ་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་དགོས་ཏེ། སྣང་བ་དེ་མེད་པར་མི་རུང་ལ་ཀུན་རྫོབ་དེ་ཡོད་ན་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པས་དམིགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་རིབ་དང་བྲལ་བའི་མིག་ཤེས་ལ། རབ་རིབ་ཅན་ལ་སྣང་བའི་སྐྲ་ཤད་དུ་སྣང་བ་མེད་ཀྱང་། སྣང་བ་དེ་མེད་མི་དགོས་པས་སངས་རྒྱས་དང་མི་ འདྲའོ། །གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་འཇལ་བ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་མི་ནུས་པས། མཉམ་རྗེས་རེས་འཇོག་ཏུ་འཇལ་དགོས་པས་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་སྟེང་ནས་དེ་གཉིས་འཇལ་བ་མི་འོང་ངོ་། །འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་ན། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས། དུས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་བྱ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་འཇལ་མི་འཇལ་གྱི་རེས་འཇོག་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན། མཁྱེན་པའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །ཤེས་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཁྱབ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་མི་འགལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་ཡུལ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པའི་མཁྱེན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་འོང་བ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉག་གཅིག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འདུག་
Chinese
总之，如果佛陀没有见到被无明染污的心识所显现的蕴等世俗法，那么这些法就会不存在，如果存在，那么佛陀就必须见到它们。如果蕴等世俗法不存在，那么获得佛陀果位也会不存在，因为最初发菩提心的人是有无明染污的。如果有人这样认为，那么为了说明没有这个过失，佛陀的智慧了知所知的方式有两种：了知所有胜义谛所知的方式和了知所有世俗谛所知的方式。其中第一种是：以不见蕴等世俗显现的方式，了知它们的真如。第二种是：因为不能将不显现却能领悟的推断安立在佛陀身上，所以必须显现后才能了知，因此在如所有性智的面前，以能境和所境二者显现的方式来了知。佛陀的如所有性智虽然不是被无明的习气染污而显现蕴等，但是其他众生的心识被无明染污而显现的蕴等，佛陀必须见到，因为这种显现是不可避免的，而且如果世俗存在，那么如所有性智就必须缘取它。对于没有眼翳的眼识来说，虽然没有眼翳者所见的毛发乱坠的显现，但是这种显现并不是不需要的，所以与佛陀不同。在二取迷乱的习气未尽之前，如实和如所有性二者不能同时以本体相同的方式生起，所以必须交替地领悟平等性和随后性，因此不可能在一个智慧刹那上领悟二者。当完全断除迷乱的习气时，每个智慧刹那上，两种智慧以本体相同的方式生起，相续不断，因此不需要交替地领悟是否同时现量见到两个所知。因此，“以了知一刹那，周遍一切所知轮”的说法也没有矛盾。虽然两种智慧本体相同，但是对于依赖于两个境的了知方式出现两种不同，这没有任何矛盾，这是唯一佛陀世尊的特点。
English
In short, if the Buddha does not see the conventional truths such as aggregates that appear to the mind defiled by ignorance, then these phenomena will not exist. If they exist, then the Buddha must see them. If the conventional truths such as aggregates do not exist, then the attainment of Buddhahood will also not exist, because the person who first generates Bodhicitta is defiled by ignorance. If someone thinks this way, then to explain that there is no such fault, there are two ways in which the Buddha's wisdom knows the knowable: the way of knowing all ultimate truths and the way of knowing all conventional truths. The first is: knowing the suchness of the aggregates, etc., without seeing the appearances of conventional truths. The second is: because it is not possible to establish inference that is not apparent but can be understood on the Buddha, it must be apparent before it can be known. Therefore, in the presence of the knowledge of all things, it is known in the way that the object and the subject appear as two. Although the Buddha's knowledge of all things is not defiled by the habits of ignorance and does not appear as aggregates, etc., the aggregates, etc., that appear to the minds of other beings defiled by ignorance must be seen by the Buddha, because this appearance is inevitable, and if the conventional exists, then the knowledge of all things must perceive it. For the eye consciousness without cataracts, although there is no appearance of hair falling that is seen by those with cataracts, this appearance is not unnecessary, so it is different from the Buddha. Before the habits of dualistic delusion are exhausted, the two, suchness and suchness of all things, cannot arise simultaneously in the same entity, so it is necessary to alternately realize equality and subsequence. Therefore, it is impossible to realize the two in one moment of wisdom. When the habits of delusion are completely abandoned, in each moment of wisdom, the two wisdoms arise in the same entity, continuously, so there is no need to alternately realize whether the two knowable objects are simultaneously directly perceived. Therefore, the saying, "With one moment of knowing, pervading the entire wheel of knowable objects," is also not contradictory. Although the two wisdoms are the same entity, there is no contradiction in the appearance of two different ways of knowing that depend on the two objects. This is the unique characteristic of the one Buddha, the Bhagavan.