Tibetan
དུན་ཅུ་པ་ལས་གསུངས་ཤིང་། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་རྙེད་ན། །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་གདུག་གཡོ་ཅན་གྱིས། །ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་གང་གི་སེམས། །གནས་མེད་དེ་དག་ཟིན་མི་འགྱུར། ཞེས་བདེན་འཛིན་གྱི་དམིགས་གཏད་གང་ཡང་རུང་བའི་གནས་ཤིག་རྙེད་ན། ཉོན་མོངས་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་འཛིན་པར་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ། གནས་དང་བཅས་པའི་སེམས་ལྡན་ལ། །ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་ཅིས་མི་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ནི་འཕགས་པའི་བཞེད་པ་དམ་པའོ། །རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། གང་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དམིགས་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཞེས་དང་། ཕྱི་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། དངོས་པོར་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་འབྱམས་ངེས་པར་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དེ་ཡིད་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་བཟློག་པར་དཀའོ། །ཅི་སྟེ་མི་མཐུན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་ང་དང་ཚིག་པ་ཟ་བ་བཟློག་པར་དཀའོ། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡུལ་དེ་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་གང་ཡང་མིན་པ་ཞིག་ནའང་མ་རིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྲེལ་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཅིག་རྒྱུད་ལ་འཇུག་བཞིན་པ་ན། ཡང་ན་འདོད་ཆགས། ཡང་ན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་དེ་གཉིས་མིན་ནའང་གཏི་མུག་གི་རིགས་འདྲ་འཇུག་པར་བཞེད་ལ། སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། དམིགས་པ་དང་ནི་བཅས་པའི་སེམས། །འགའ་ཞིག་ལ་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སེམས། །འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཕྱོགས་འདི་ལ་སློབ་དཔོན་འདི་གཉིས་དང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་གསུམ་འཕགས་པའི་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །འདིའི་གནད་ཀྱིས་མི་རྟག་སོགས་བཅུ་དྲུག་གི་ལམ་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། ལམ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རྒྱལ་སོགས་ཀྱང་ཤེས་པར་ནུས་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་དང་འཇིག་ལྟ་དང་མཐར་ལྟ་ལ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཀ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་
Chinese
在《六十正理论》中也说到：如果找到任何处所，烦恼毒蛇狡猾者，将会抓住任何人的心，无处者则不会被抓住。如是说，如果找到执著真实的任何所缘处，则说会被烦恼之蛇抓住。又在该论的结尾处说：具有处所之心者，为何不生起烦恼大毒？如是说，此乃圣者之殊胜见解。后两句的连接是：有些人虽然缘于色等之自性，却想要舍弃烦恼，对于这些人来说，舍弃烦恼是不可能的。为了显示这个道理而说的。外释中也说：如果是缘于事物，那么贪欲等各种烦恼必定会生起，无法避免。如何生起呢？暂时如果事物合意，那么此时难以阻止对它的贪恋。如果事物不合意，那么此时难以阻止对它的愤怒、傲慢和怨恨。如是说。解释中还说到，即使境既非合意也非不合意，也会生起无明。如果相续中正在生起执著境以自性成立的念头，那么要么生起贪欲，要么生起嗔恨，即使不是这二者，也会生起愚痴之类。入行论中也说：有缘之心恒常住，于某事物即安住，离于空性之心识，死后复又更生起，如入无想等持定。如是说，对于这个观点，这两位论师和佛护三者在解释圣者之意方面没有差别。以此要点来说明仅凭无常等十六行相之道就能获得寂灭，这是有密意的。而且依于该道而作的烦恼之认定，也是有剩余的。依靠这些也能了解我慢等。对于不共的无明、有身见和边执见，也应了知遍计所生和俱生二者，因为担心文字繁多所以没有写。同样，诸法
English
It is also said in the Sixty Stanzas on Reasoning: If any place is found, the afflictive serpent, the cunning one, will seize the mind of anyone; those without a place will not be seized. Thus it is said that if any object of true clinging is found, it is said that it will be seized by the serpent of afflictions. Moreover, at the end of the same treatise, it is said: For one who has a mind with a place, why would great afflictive poisons not arise? Thus it is said, this is the supreme view of the noble ones. The connection of the latter two lines is: Those who, although focusing on the nature of forms, etc., wish to abandon afflictions, for those, it is impossible to abandon afflictions. It is said to show this reason. The outer commentary also says: If one focuses on things, then various afflictions such as desire will definitely arise and cannot be avoided. How do they arise? For a while, if the thing is agreeable, then at that time it is difficult to prevent attachment to it. If the thing is disagreeable, then at that time it is difficult to prevent anger, pride, and resentment towards it. Thus it is said. The commentary also says that even if the object is neither agreeable nor disagreeable, ignorance will arise. If a thought is arising in the mind that grasps the object as being established by its own nature, then either desire or hatred will arise, and even if it is not these two, something like delusion will arise. It is also said in the Bodhisattvacaryāvatāra: The mind that has an object always dwells, it abides in something, the mind that is devoid of emptiness, after death it arises again, like entering the absorption of non-discrimination. Thus it is said, for this view, these two teachers and Buddhapālita, the three, have no difference in explaining the meaning of the noble ones. By this key point, it is said that liberation can be attained merely by the path of the sixteen aspects of impermanence, etc., which is intentional. Moreover, the identification of afflictions made based on that path is also incomplete. Relying on these, one can also understand pride, etc. For the uncommon ignorance, the view of the self, and the extreme view, one should also know both the imputed and the innate, but I have not written it because I fear that the words will be too many. Similarly, all phenomena
Tibetan
བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སྒོམ་སྤང་ཆེ་འབྲིང་དགུར་བྱས་ནས། གཉེན་པོ་སྒོམ་ལམ་དགུ་དང་སྦྱོར་བ་ཡང་། གཟུང་འཛིན་རྫས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་ པའི་རྣམ་རྟོག་ལ་སྒོམ་སྤང་ཆེ་འབྲིང་དགུར་བྱས་ནས། སྒོམ་ལམ་དགུ་དང་སྤང་གཉེན་དུ་སྦྱོར་བར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། རེ་ཞིག་ལ་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀ་རྫོགས་པར་རྟོགས་མི་ནུས་པའི་གདུལ་བྱ་འགའ་ཞིག་གི་ངོར་གསུངས་པའི་དྲང་བའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་པོ་འདི་དག་ཀྱང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་བཞིན་མེད་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བས་སླུ་བར་བྱེད་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་སྔར་བཤད་པའི་གང་ཟག་གསུམ་ལ་ནི། བཅོས་མར་གྱུར་པའི་དངོས་པོའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་བདེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པ་ཙམ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། མ་རིག་པ་དང་དེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་ཐོབ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྣང་གི །འཕགས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངའ་བ་མཉམ་གཞག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྣང་བ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ལུགས་འདིས་ཤེས་སྒྲིབ་གང་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ནི་ཤེས་བྱ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་ཡོད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་དག་གི་འཇུག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་ སོགས་པའི་བག་ཆགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཁོ་ན་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་འཇུག་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡོད་པ་སྤྲེའུ་ལྟར་མཆོང་བ་དང་། གཞན་ལ་རྨངས་མོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ལུས་ངག་གི་གནས་ངན་ལེན་སྟོན་པས་བཀག་ཀྱང་མ་ལོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་པས་ཆགས་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཤེས་བྱ་གཅོད་པའི་གེགས་སུ་ཡང་བསྟན་པས། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཤེས་སྒྲིབ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེར་བསྡུའོ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བག་ཆགས་སུ་བཞག་པ་ཅིག་དང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་མིན་པའི་བག་ཆགས་གཉིས་ལས་ཤེས་སྒྲིབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་བདེན་འཛིན་མི་སྐྱེ་ཡང་། བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པས་སྣང་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བའི་བློ་སྐྱེད་པའོ། །སངས་མ་རྒྱས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་པས། རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བཅས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་། མཉམ་གཞག་ཏུ་སྣང་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་རེས་འཇོག་ཡོད་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་པའི་རྣམ་པ་མངོན་པར་ཏེ་མངོན་དུ་གྱུར་བར་རྫོགས་པར་ཏེ་མ་ལུས་པར། །བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ གི་རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་གཏན་ལོག་པས། མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྣང་བའི་རྟོག་པ་ཡོད་མེད་རེས་འཇོག་པ་མེད་དོ། །གཏན་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་འཕགས་པ་གཞན་ལ་མཉམ་གཞག་ཏུ་ལོག་པ་ནི་རེས་འགའ་བར་སྟོན་ལ། དེའི་ཕྱིར་མཉམ་རྗེས་རེས་འཇོག་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་མ་རིག་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མིན་གྱི། མཉམ་རྗེས་སུ་སྣང་བ་ཡོད་མེད་རེས་འཇོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གི་རྒྱུ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་ལ་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གསལ་ལས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡིན་ན་དེ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཡང་མེད་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད། འཕགས་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་སྔ་མའི་དོན་ནི། སོ་སྐྱེས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་བཟུང་བའི་བུམ་སོགས་དེ་ཉིད། །སྔར་བཤད་པའི་འཕགས་པ་གསུམ་མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ སྣང་བ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་པར་བསྟན་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་བདེན་པ་ཙམ་གཅོད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་པ་མི་གཅོད་ཅིང་། སོ་སྐྱེས་བུམ་སོགས་ལ་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་འཕགས་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་བར་སྟོན་པ་མིན་ཏེ་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་ཕྱི་མའི་དོན་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཀུན་རྫོབ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པར་སྟོན་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞི་གཅིག་ཉིད། སོ་སྐྱེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་དང་། འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་དམ་མོ། ཞེས་གཞུང་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟློག་སྟེ་སྨྲ་བ་ནི། བློ་ག
Chinese
将执著于实有的分别念分为上中下九品，并将其与对治的九种修道相结合。正如将执著于能取所取为不同实体的分别念分为上中下九品，并将其与九种修道和所断对治相结合一样。暂时来说，对于某些无法完全证悟粗细二种法无我的有情，应知这是为了他们而宣说的不了义之义。第二点是，这些事物对于孩童来说，虽然没有自性，但由于显现为有，所以会欺骗他们。而对于上述的三种补特伽罗来说，虚假的、作为事物之缘起，仅仅是世俗谛，而不是胜义谛。这是因为仅仅是具有知障之特征的非烦恼性的无明在起作用。对于安住于后得位，具有被无明及其习气所染污之显现和所缘的圣者来说，这些事物是显现的。而对于具有无显现之所缘，安住于等持的圣者来说，则不会显现。那么，这个宗派认为什么是知障呢？《入行论释》中说：“因此，无明的习气是断除所知之障碍，而具有贪欲等习气，也是身语等行为的因。无明和贪欲等的习气，也唯有在遍知者和佛陀那里才会止息，在其他人那里则不会。”就像这样，身语的行为，比如阿罗汉像猴子一样跳跃，以及对他人说“瞎子”等身语的恶行，即使被制止也不会改正。又，通过“又”字，也表明了贪欲等的习气也是断除所知之障碍。因此，烦恼的习气是知障，其果，即二取显现的错乱之部分，也全部都包含于此。在烦恼的种子被立为习气和非烦恼种子之习气这二者中，被立为知障的是后者，即虽然由于一切烦恼种子都已灭尽，所以不会生起实执，但由于被习气所染污，所以会生起在显现之境上产生错乱的智慧。桑玛惹。
English
The conceptual thought of clinging to true existence is divided into nine
Chinese
已经成佛的圣者们，因为没有断除知识障的无明，所以在后得位有带相的分别念，并且有在等持中转为无相的轮换。而诸佛则是对一切法的胜义和世俗的体相，显现地，即显现出来地，圆满地，即无余地，证悟，即了悟，因此，心和心所的一切分别念的流转都彻底止息了，所以没有等持和后得的显现的分别念的有无轮换。 "彻底"这个词语，对于其他的圣者来说，显示在等持中止息只是偶尔的，因此有等持和后得的轮换。 因此，"因为行持知识障的无明"，这句话不是说有显现的原因，而是说在等持和后得中显现的有无是轮换出现的证明。 心和心所的流转，被认为是分别念，如《明句论》中说："分别念是心的流转，因为与它分离，所以那个真如是没有分别念的。" 如经中所说："什么是胜义谛？如果连心的流转都没有，文字等等又何必说呢？" 这样说的。 第三是：对于凡夫人来说，什么是胜义谛，那本身就是圣者具有显现的行境者的世俗谛，而它的自性空性，就是他们的胜义谛。" 这样所说的前者的意思是：凡夫人执着为真实存在的瓶子等等，就是前面所说的三位圣者从等持中起来的后得有相者们的世俗谛，这样显示了。 因此，对于他们来说，只是破除了真实存在，而不是破除了世俗谛是真实存在的。 凡夫人执着瓶子等等为真实存在的执着境，并不是显示对于圣者来说会变成世俗谛，因为那是不可能的。 后面的文句的意思是，显示缘起世俗的自性法性是圣者们的胜义谛，因此瓶子等等的同一个基，相对于凡夫人来说是世俗谛，相对于圣者来说是胜义谛。 像这样从经文中颠倒过来说，是愚
English
The noble ones who have become Buddhas, because they have not abandoned the ignorance of the obscuration of knowledge, therefore, in the post-attainment state, there are conceptualizations with appearances, and there is alternation of turning into non-appearance in equipoise. But the Buddhas, with respect to the ultimate and conventional aspects of all phenomena, manifestly, that is, manifestly appearing, completely, that is, without remainder, awakened, that is, realized, therefore, all the flow of conceptualizations of mind and mental factors is completely stopped, so there is no alternation of the presence or absence of conceptualizations of appearance in equipoise and post-attainment. The word "completely" indicates that for other noble ones, cessation in equipoise is only occasional, therefore there is alternation of equipoise and post-attainment. Therefore, "because of practicing the ignorance of the obscuration of knowledge," this sentence is not saying the reason for having appearance, but it is the proof that the presence or absence of appearance in equipoise and post-attainment occurs alternately. The flow of mind and mental factors is considered to be conceptualization, as it is said in the Clear Words: "Conceptualization is the flow of mind, because it is separate from it, therefore that suchness is without conceptualization." As it is said in the sutra: "What is the ultimate truth? If there is not even the flow of mind, what need is there to speak of letters and so on?" This is what is said. The third is: "For ordinary beings, what is the ultimate truth, that itself is merely the conventional truth for those noble ones who have the object of experience with appearance, and its nature, emptiness, is their ultimate truth." The meaning of the former statement is: The pot and so on, which ordinary beings grasp as truly existent, are merely the conventional truth for those three noble ones mentioned earlier who have appearance in post-attainment arising from equipoise, thus it is shown. Therefore, for them, only true existence is refuted, but it is not refuted that conventional truth is truly existent. The object of clinging of ordinary beings who grasp the pot and so on as truly existent is not shown to become conventional truth for the noble ones, because that is impossible. The meaning of the latter statement is that the nature of dependent arising, the nature of phenomena, which is conventional, is shown to be the ultimate truth of the noble ones, therefore the same basis of the pot and so on is conventional in relation to ordinary beings, and ultimate in relation to the noble ones. To speak of reversing the scriptures in this way is fool-