Tibetan
བཀོད་པའི་མཐར། འདི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར། །ཞེས་རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་བྲལ་བ་ལ་གསལ་བར་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ལ་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཁུངས་སུ་འདྲེན་པ་ནི་གཞུང་གི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སྐུར་འདེབས་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐུ་གང་གིས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་མཛད་པའི་ལོངས་སྐུ་འདི་ནི། སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཞི་བའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པར་ནུས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་གདུལ་བྱའི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐུ་འདི་ནི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་གྲོལ་གྲོལ་གྱི་བར་དུ་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་བའི་སླད་དུ། རྟག་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ཇི་སྲིད་པ་དང་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ ཚུལ་འདིས། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་མཛད་ཅིང་རྣམ་པར་བཞུགས་སོ། །ལོངས་སྐུ་འདི་ནི་བྱང་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རང་གི་ཚོགས་གཉིས་ལས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་ཐོབ་པའི་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་གྱི། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ལ་ནི་དངོས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་དག་གིས་འབར། །འགྲོ་བ་རང་གི་མོས་པ་ཡིས། །དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སྐུ་འཛིན་གང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་ཚད་མེད་ལས། །འཁྲུངས་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས། །ས་བཅུ་ལ་ནི་གནས་རྣམས་ཀྱིས། །མཐོང་བར་གྱུར་ན་སྐུ་དེ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་འདི་ནི། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། སྐུ་དང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཏུ་རང་གི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྟོན་ཚུལ་དང་། གནས་དེར་གཞན་གྱི་སྤྱོད་པ་ཀུན་སྟོན་ཚུལ་དང་། བཞེད་པ་ལ་མངའ་བསྒྱུར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འམ་སྔར་བཤད་པའི་གཟུགས་སྐུའི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རུང་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་ལོངས་སྐུ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོས་ལོངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་སྐུ་གང་དག །སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་རྒྱུས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་མཐུའི་ཁྱད་པར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བརྗོད་པ
Chinese
结尾处说，这即使是无分别，也如意树和如意宝珠一样。因为清楚地宣说了远离分别的心和心所，所以把佛没有智慧作为依据来引用，是对于经文意义不理解的极大诽谤。第二是，以何身显现法身的报身，此身远离心和心所的分别，所以是寂静之身。虽然如此无分别，但能清楚地显示成办有情之义，如意树一样，以及如如意宝珠一般，无分别地成为成办所化众生愿望之义的因。此身直到一切众生解脱之间，为了所化世界的兴盛，恒常长久地住留。因此，世界存在多久，虚空存在多久，诸佛就以这种方式，唯一成办有情之义而安住。此报身是菩萨远离戏论，唯有从自己的二资粮中获得无垢智慧之镜的登地者才能见到，对于具有戏论的凡夫来说，并非真实显现。《皈依七十颂》中也说：“佛陀自身的色身，以妙相好而炽燃，众生以自己的意乐，自在地执持各种身相。从无量福德资粮中，诞生的彼是胜者之子，十地之中的安住者们，若能见到彼身，此乃是圆满受用之法，是诸佛的行境。”如是宣说。第三分三：一身和毛孔中显示自己的一切行为的方式，于彼处显示他人的一切行为的方式，以及宣说所愿如意地统治的圆满。第一，无论是法身，还是之前所说的色身之威力所生，或者从之前所说的报身之外所变的化身之自性，是法报的同类因，也就是果位之身。那些由调伏有情之因所生的，也宣说了不可思议的威力差别。
English
At the end, it is said that even if this is non-conceptual, it is like a wish-fulfilling tree and a wish-fulfilling jewel. Because it is clearly proclaimed to be free from the mind and mental factors of conceptualization, citing the Buddha's lack of wisdom as a basis is a great slander for not understanding the meaning of the scriptures. The second is, the Sambhogakaya, by which body the Dharmakaya is manifested, this body is free from the conceptualization of mind and mental factors, so it is the body of peace. Although it is so non-conceptual, it can clearly show the ability to accomplish the meaning of sentient beings, like a wish-fulfilling tree, and like a wish-fulfilling jewel, it becomes the cause of accomplishing the wishes of the beings to be tamed without conceptualization. This body constantly remains for a long time for the prosperity of the world to be tamed until all beings are liberated. Therefore, as long as the world exists and as long as the sky exists, the Buddhas in this way, only accomplish the meaning of sentient beings and abide. This Sambhogakaya is a Bodhisattva who is free from elaboration, and only those who have attained the ground from their own two accumulations and obtained the mirror of immaculate wisdom can see it, but it is not actually visible to ordinary people with elaboration. The Seventy Verses of Refuge also say: "The Buddha's own form body, blazes with excellent marks and signs, sentient beings with their own aspirations, freely hold various forms. From the immeasurable accumulation of merit, the one who is born is the son of the victor, those who abide in the ten grounds, if they can see that body, this is the Dharma of perfect enjoyment, is the realm of the Buddhas." Thus it is proclaimed. The third has three parts: the way to show all of one's own behavior in one body and pore, the way to show all the behavior of others in that place, and the explanation of the perfection of ruling as desired. First, whether it is the Dharmakaya, or generated from the power of the previously mentioned Rupakaya, or the nature of the Nirmanakaya that has changed from the previously mentioned Sambhogakaya, is the same cause of Dharma and Sambhoga, that is, the body of the fruit. Those born from the cause of taming sentient beings also proclaim the inconceivable difference of power.