Tibetan
་གྱི་སུན་འབྱིན་པ་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་རྩ་ཤེ་ལས་ནི་དགག་གཞག་བྱས་པའི་དགོས་པ། བདེན་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་ལྡོག་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་བཅིངས། ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་པའི་ཕྱིར། བསྟན་བཅོས་ལ་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ། སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་བཞག་ན་སྐྱོན་བྱུང་གིས་དོགས་ནས། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་ཅི་ཕྱིན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བདག་གིས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བསལ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་དེ། དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ག་ལ་ཡོད། གང་གིས་ན་རང་གི་ཕྱོགས་གཞག་ཏུ་མེད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཟློག་པ་དོན་དམ་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་འདི། སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་པའི་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ འགྱུར་བ། དབུ་མ་པ་སུས་རང་གི་ཕྱོགས་ཐ་སྙད་དུ་མ་བཞག་ཅིང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བཟློག་པ་དོན་དམ་དུ་འདོད་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པས། དབུ་མ་པ་ལ་སུན་ཅི་ཕྱིན་དུ་རྒོལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་སོ། །དེ་སྐད་དེ་དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་སུན་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་ནི། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་དེ་ལས་འབྱུང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་དཔྱོད་པ་ནི་མྱུར་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ཚོགས་ལ། །ལྟ་ལས་བྱུང་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་བཤད་པ། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པའི་བདག་མེད་འདི་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཚུལ་དེ་ཡང་གཞི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་སྟེང་དུ་མེད་རྒྱུའི་བདག་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བ་མིན་ཏེ། མེད་རྒྱུའི་བདག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞི་ཆོས་ཅན་ཕུང་སོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་དབྱེ་
Chinese
应当进行驳斥，先前所说的只是象征性的理解。论典《根本慧论》中进行破立的必要，是为了遣除对真实的执着分别念，这也是我们所希望表达的。因为我们已经在“众生为分别所缚”等章节中阐述过了。怎么会对论典进行彻底的驳斥呢？彻底的驳斥是因为担心自己的观点出现错误，所以才彻底驳斥他人的观点。在这里，我所破除的他人观点，在胜义谛中也是不存在的，因为胜义谛中任何事物都不存在。因此，怎么会有彻底的驳斥呢？因为如果将自己不成立的观点，以及将破除他人的观点视为胜义谛的特征，这就会变成彻底驳斥者的真实特征。中观宗谁也不会在名言中确立自己的观点，也不会认为破除他人的观点是胜义谛，既然二者都不存在，那么中观宗也不会有彻底的驳斥，所以在任何情况下都是不合理的。如是，如是，先前所说的驳斥的剩余部分，应当通过紧接着所说的这个观点来理解。从“彼生还是非彼生”开始，到“有慧者能速解脱”为止，阐明了法无我。从“烦恼诸过皆从萨迦耶”等直到此处，阐明了人无我。第三部分分为两点：简要说明空性的分类，详细解释各个分类的意义。第一点是：想要阐述空性的分类，所以说道：诸法无自性的无我，世尊已经宣说了人无我和法无我两种分类。这两种分类的方式，并不是在所依补特伽罗和法的基础上，通过两种不同的不存在的“我”来进行区分，因为不存在的“我”是自性成立的。因此，所依有法蕴等法和补特伽罗的差别
English
Refutation should be carried out, and what was previously stated should be understood as merely symbolic. The necessity of refutation and establishment in the treatise "Fundamental Wisdom" is to dispel the conceptual thoughts of clinging to reality, which is what we intend to express. Because we have already explained in the chapters such as "Beings are bound by conceptualization." How can there be a thorough refutation of the treatise? Thorough refutation is because of the fear that one's own view will have errors, so one thoroughly refutes the views of others. Here, the views of others that I refute do not exist in the ultimate truth either, because nothing exists in the ultimate truth. Therefore, how can there be a thorough refutation? Because if one considers one's own unestablished view and the characteristic of refuting the views of others as the ultimate truth, this will become the true characteristic of a thorough refuter. Which Madhyamika would establish their own view in conventional truth, and would not consider refuting the views of others as the ultimate truth? Since neither exists, the Madhyamika will not have a thorough refutation either, so it is unreasonable in any case. Thus, thus, the remainder of the refutation previously stated should be understood through this very view that was just stated. Starting from "Is it born from that or not born from that?" up to "The discerning one will quickly be liberated," it clarifies the selflessness of phenomena. From "All afflictions and faults arise from the view of the aggregates," etc., up to here, it clarifies the selflessness of persons. The third part is divided into two points: briefly explaining the categories of emptiness, and explaining the meaning of each category in detail. The first point is: wanting to explain the categories of emptiness, so it says: This selflessness of phenomena, which are without inherent existence, the Bhagavan has proclaimed as two
Tibetan
བས་ཕྱེ་བའོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ བསྟན་ཞེ་ན། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི་ཉན་རང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་གཉིས་ཀ་བསྟན་ནོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཉན་རང་ལ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྣམ་གྲངས་དང་། དུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་མེད་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་སྤོང་བའི་ཐབས་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ལ་གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་མ་ལུས་པར་སྒོམ་པ་ནི་ཡོད་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་ཟག་བདེན་གྲུབ་འགོག་པའི་རིགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པའི་ཤེས་རབ་མི་སྐྱེད་ཀྱང་། ཉོན་མོངས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་གཉེན་པོ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ཡོད་ལ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་རྫོགས་པར་སྒོམ་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བདག་མེད་པ་གཉིས་པོ་འདི་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླར་ཡང་གདུལ་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོར་རྣམ་པ་མང་པོའི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གི་དབྱེ་བ་བཤད་ནས། སླར་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཞིར་བཞག་ཅིང་དེ་དག་ནི་ཐེག་ཆེན་དུ་ཡང་བཞེད་པ་སྟེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ བསྡུས་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་དང་། འབྲིང་པོའི་དབྱེ་བ་བཞི་དང་། རྒྱས་པའི་དབྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བསྟན་ནས། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ནི་དངོས་པོས་སྟོང་ངོ་། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི
Chinese
已经分开了。 为什么要宣说这二者呢？ 宣说人无我，是为了使声闻缘觉的众生从轮回中解脱。为了使菩萨的众生获得一切智而解脱，所以宣说了二种无我。 如前所说，声闻缘觉也仅仅是见到缘起因的此性。 然而，他们没有像前面所说的那样，从种类和时间上圆满修习法无我。 然而，他们有舍弃三界烦恼种子的方法。 对于他们来说，观修完全的人无我，即人以自性成立的人无我是存在的。 虽然不生起遮止人真实成立的无量理智，但是有圆满修习烦恼种子的对治法，却没有圆满修习所知障的对治法。 这样，世尊为了应被调伏者，针对他们各种不同的想法，以多种方式详细地开示了这两种无我。 比如，在《胜母经》中，宣说了十六种空性的差别，然后又简略地归纳为四种，并且这些也是大乘所认可的，这就是所说的。 这样的话， 就有简略的二种差别，中等的四种差别，以及广大的十六种差别。 如所说： 善现，此外菩萨摩诃萨的这个大乘是这样的，即内空性，外空性，内外空性，空性空性，大空性，胜义空性，有为空性，无为空性，超越边际空性，无始无终空性，无舍空性，自性空性，诸法空性，自相空性，不可得空性，无事物自性空性。 这样宣说了十六种空性之后， 善现，此外事物以事物而空。 非事物以
English
It has been separated. Why are these two taught? The selflessness of the individual is taught in order to liberate the Hearers and Solitary Realizers from samsara. In order to liberate the Bodhisattva beings by attaining omniscience, both selflessnesses are taught. As previously explained, Hearers and Solitary Realizers also see the suchness of just this dependent origination. However, they do not fully cultivate the selflessness of phenomena in terms of categories and time, as previously explained. However, they do have a method for abandoning the seeds of the three realms' afflictions. For them, it is established that there is the cultivation of the complete selflessness of the individual, that is, the selflessness of the individual who is established by nature. Although they do not generate the wisdom of limitless reasoning that prevents the true establishment of the individual, they do have the complete cultivation of the antidote to the seeds of affliction, but they do not have the complete cultivation of the antidote to the obscuration of knowledge. Thus, the Blessed One, for those who are to be tamed, in accordance with their various thoughts, explained these two selflessnesses in detail with many elaborations. For example, in the Mother Sutra, the sixteen divisions of emptiness are explained, and then again they are briefly summarized into four, and these are also accepted in the Great Vehicle, that is what is said. In that case, there are two brief divisions, four medium divisions, and sixteen extensive divisions. As it is said: Subhuti, furthermore, this Great Vehicle of the Bodhisattva is like this, namely, inner emptiness, outer emptiness, inner-outer emptiness, emptiness of emptiness, great emptiness, ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, emptiness without abandonment, self-nature emptiness, emptiness of all dharmas, self-characteristic emptiness, unobtainable emptiness, emptiness of the nature of non-things. Having taught the sixteen emptinesses in this way, Subhuti, furthermore, things are empty by things. Non-things are