Tibetan
་དམིགས་པ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྟོག་པའི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར་བས། ཉན་རང་རྣམས་ཡང་སྲིད་ལེན་པ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ལ། བྱང་སེམས་ནི་དེ་འདྲ་བའི་བདག་མེད་པ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། སྙིང་རྗེའི་གཞན་གྱི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀའི་ལམ་གྱི་གནད་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཁས་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། བུམ་སྣམ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་བསྒྲེ་བ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་བསྒྲེ་བ། དེ་ལ་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བདག་དང་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གདགས་པ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་དཔྱད་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དཔྱད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་རི་ལྡེ་དང་། དམག་དང་ནགས་ཚལ་དང་། འཕྲེང་བ་དང་ལྗོན་ཤིང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་ཤིང་རྟ་ཕྲན་དང་། འགྲོན་གནས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཤིང་རྟའི་རྣམ་པར་དཔྱད་པས། རང་རང་གི་བཏགས་དོན་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཙལ་བ་ན་ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་། བཙལ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་ཏེ་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་རྟ་ཕྲན་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག །ཤ་ཀ་ཀྲ་ནི་འཁོར་ལོ་ཅན་ཏེ་ཤིང་རྟའི་ཕྲན་ཇ་སིག་གསུམ་ཙམ་འགེལ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོ་དང་བར་ཡང་ཡོད་པའི་ཁང་པ་གཅིག་ཡིན་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཞན་གང་དག་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བོ་འདིས་བསྙད་པ་སྟེ་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། མི་བརྟགས་པའི་གྲགས་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་རྟེན་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྩོད་པ་མི་མཛད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཀོན་བརྩེགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དོ། །ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་གནོད་མེད་ཀྱིས་ཡོད་པར་བཞག་པ་རྣམས། ཐུབ་པས་ཀྱང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་གསུངས་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལ་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དངོས་པོ་གང་དག་གིས་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཡན་ལག་ཅན་དང་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡན་ལག
Chinese
观察时，由于对色等执着为自性成立的贪等烦恼得以止息，声闻缘觉等不再受生而入于寂灭，菩萨虽已现见如是之无我，然由悲悯他者之故，乃至菩提之间仍执持轮回之生。如是大小乘二者皆为道之要，故智者当如所说般遍寻无我。三者分为三：比对瓶、氆氇等事物，比对因果事物，以及破除彼等之诤论。初者，为显示如我与彼之近取蕴之假立如同车之分析一般，其余事物之分析亦如是。何者为瓶、氆氇、山岩、军队、森林、花鬘、树木、房屋、小车、客栈等事物，彼等以车之方式分析时，于各自之假立义之七相中寻觅， 实无所有，且于寻觅之外，亦即未经分析，仅由世间共称而存在。关于小车，某些藏族喇嘛说：夏嘎扎（藏文：ཤ་ཀ་ཀྲ་），意为具轮者，即能装载三四个“甲色”（藏文：ཇ་སིག་，一种度量单位）的小车，它也是一个有轮子和中间空间的房子。如是，对于如是种类之其他事物，众生以何种方式称谓，即安立名言者，亦当了知彼等唯于未经观察之共称中存在。何以故？因能仁自在曾说不与世间一同作不符世间之诤论。如《宝积经》之三律仪中云：“世间与我共诤，我与世间不诤。”如是世间以无害方式安立存在者，能仁亦已承诺，故不应损害世间之共称。又，世间之人以何种事物如何安立名言耶？为显示彼，故说：如瓶为具支，以及陶器等为其支分。
English
When observing, the afflictions of attachment, etc., which conceive forms, etc., as being established by their own nature, are exhausted. The Hearers and Solitary Realizers pass into nirvana without taking rebirth, while Bodhisattvas, although they have directly seen such selflessness, nevertheless, due to compassion for others, hold onto the continuum of existence until enlightenment. Thus, both the Great and Small Vehicles are essential to the path, so the wise should thoroughly seek out selflessness as it has been explained. The third has three parts: comparing to objects such as pots and woolen cloth, comparing to objects of cause and effect, and refuting the arguments of others regarding that. The first is: in order to show that just as the imputation of the self and its aggregates are similar to the analysis of a chariot, so too is the analysis of other objects, whatever objects such as pots, woolen cloth, cliffs, armies, forests, garlands, trees, houses, small carts, inns, etc., when analyzed in the manner of a chariot, when searching for the seven aspects of their respective imputed meanings, they are not found to exist, and apart from that search, that is, without analysis, they exist only by worldly convention. Regarding small carts, some Tibetan lamas say: Shaka Tra (Tibetan: ཤ་ཀ་ཀྲ་), meaning one with wheels, is a small cart that can carry about three or four 'Jasig' (Tibetan: ཇ་སིག་, a unit of measurement), and it is also a house with wheels and an intermediate space. Likewise, for whatever other objects of such a kind, by which means beings name, that is, establish terms, it should also be understood that they exist only in unexamined convention. Why? Because the Lord of Sages has said that he does not engage in disputes with the world that are inconsistent with the world. As it is said in the Three Vows of the Jewel Heap Sutra: 'The world disputes with me, but I do not dispute with the world.' Thus, those things that the world establishes as existing in a harmless way, the Sage has also promised to accept, so one should not harm the conventions of the world. Furthermore, how do worldly people apply terms to various objects? To show that, it is said: Just as a pot has parts, and pottery, etc., are its parts.
Tibetan
་དང་། བུམ་པ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཡིན་ལ། མེ་རིས་སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་ཅན་ནམ་གང་ཟག་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ཆགས་པ་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་དམིགས་ནས་ལྷག་པར་སྲེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་། བུམ་པ་ནི་མཚན་གཞི་དང་། ལྟོ་བ་ལྡིར་བ་དང་མཆུ་འཕྱང་བ་ མགྲིན་པ་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་། མེ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་། བུད་ཤིང་ནི་བསྲེག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡན་ལག་ཅན་དང་། ཡན་ལག་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡན་ལག་ཏུ་འདོགས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མེ་དང་བུད་ཤིང་གི་བར་དུ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་འདོགས་པའི་བར་དུའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་བཏགས་དོན་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བཙལ་བ་ན་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་འཇོག་ནུས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་དཔྱད་ར་མི་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ། གང་གི་ཕྱིར་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་སྐྱེད་བྱེད་དེ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེད་ན་ནི་སྐྱེད་པ་དེ་མེད་པས། འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡང་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་རྒྱུ་འབྲས་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པར་སེམས་ན། ཀྱེ་རྒྱུའམ་འབྲས་བུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་གཉིས་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་སྟེ་དེ་གཉིས་ལས་སྔར་རྒྱུ་གང་ཞིག་གམ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་དེ་སྨྲོས་ཤིག །དེ་ལྟ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་སྔ་བ་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུའི་དུས་སུ་རྒྱུའི་ལྟོས་ས་འབྲས་བུ་དེ་གྲུབ་དགོས་པས་ སོ། །འབྲས་བུ་སྔ་བ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གདགས་པ་ཡང་ཤིང་རྟ་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱའི་རང་བཞིན་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། འབྲས་བུ་དང་ཕྲད་ནས་སམ་མ་ཕྲད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་དང་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན། དེ་ཡི་ཚེ
Chinese
，瓶子是具有功德的。火具有烧灼的功德等。对悦意的境产生贪恋的众生或补特伽罗，贪欲的所依是贪着。以有漏的悦意境为对境，特别地渴求是贪欲。瓶子是所诠，腹部膨胀和嘴巴下垂，颈部细长等是它的体相。火是燃烧，木柴是被燃烧等，依仗着支分而安立有支分者，依仗着有支分者而安立支分，同样地，火和木柴之间互相依赖而安立的期间。这些的假立之义寻找七相皆不可得，但却能安立为存在，这是世间的名言，不要放入对胜义谛进行观察的理性的检验场中。第二，支分等并非仅仅是互相观待而成立，因和果二者也是互相观待而成立的，这样宣说的。因为如果因产生所产生的果，那么能产生者就是因。如果不能产生果，那么产生就不存在，果就变成无因。果也是因为有因而存在，因此从它产生，所以因果二者也是互相观待而存在的，不是自性存在的。如果认为因果以自己的体性成立，那么，唉！因或果依赖于什么而成为那二者，在那二者中，先成为因或先成为果，请说出来。那样自性成立，因先存在是不合理的，因为在因的时候，因的所观待处——果必须成立。果先存在也是不合理的，因为会变成无因。因此，安立为因和果，也要像车一样，认知为互相依赖而成立，不是从自性转变而来的。另外，如果因以自性产生果，那么是和果相接触而产生，还是不接触而产生？对此，如果按照你的观点，因和果相接触而产生果，那么那时
English
, and the vase is virtuous. Fire has the virtue of burning, etc. Beings or individuals who are attached to pleasing objects, the basis of desire is attachment. Focusing on the pleasing objects of contaminated realms, especially craving is desire. The vase is the signified, and the bulging belly and drooping mouth, the long neck, etc., are its characteristics. Fire is what burns, and firewood is what is burned, etc., relying on the parts to establish the whole, and relying on the whole to establish the parts. Similarly, the period of mutual dependence between fire and firewood. Although these imputed meanings cannot be found when searching for the sevenfold analysis, they can still be established as existing, which is due to worldly conventions. Do not subject them to the scrutiny of reason that examines the ultimate truth. Secondly, it is said that not only are parts and so on established in dependence on each other, but also cause and effect are established in dependence on each other. Because if the cause produces the effect to be produced, then the producer is the cause. If it does not produce the effect, then production does not exist, and the effect becomes without a cause. The effect also exists because of a cause, therefore it arises from it, so cause and effect both exist in dependence on each other, not by their own nature. If you think that cause and effect are established by their own essence, then, alas! On what does the cause or effect depend to become those two? Which of the two comes into being first, the cause or the effect? Please tell me. Thus, it is unreasonable for the cause to exist first in self-establishment, because at the time of the cause, the effect, which is the object of dependence of the cause, must be established. It is also unreasonable for the effect to exist first, because it would become without a cause. Therefore, the imputation of cause and effect should also be understood as being established in mutual dependence, like a chariot, and not transformed from its own nature. Furthermore, if the cause produces the effect by its own nature, does it produce it by contacting the effect or without contacting it? If, according to your view, the cause produces the effect by contacting the effect, then at that time.