Tibetan
་ ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༥ བར། པོ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་འདི་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་བཏགས་དོན་འཚོལ་བའི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་དཔྱད་པ་ན། ཡོད་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མ་བརྟགས་པ་གྲགས་པས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པས་སྔར་བཤད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བདག་དང་ཤིང་རྟ་འདི་ལ་སྔར་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན། ཆེས་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏིང་དཔོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིང་རྟ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་བ་ན་ངེས་པར་བདུན་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་རྙེད་དགོས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཤིང་རྟ་འདིའི་ཡོད་པ་ཉིད་མི་རྙེད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བཙལ་བ་ན་མི་རྙེད་པ་གང་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ཅེས་ཏེ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་རིག་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་བློའི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཁོ་ནས་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཚུལ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་བསྡུའོ། །དེ་བས་ན་དབུ་མ་པའི་སྐབས་འདིར་ཤིང་རྟ་དེའི་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་མ་བརྟགས་པར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་ངེས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདིའི་ལུགས་སྐྱོན་མེད་པ་རང་གི་ལུགས་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱའི། །འདི་ལ་ལུགས་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་གནོད་བཀུར་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་སྔར་ལྟར་དཔྱད་པ་ན་ཤིང་རྟ་མ་དམིགས་པ་ལ་རག་མོད། དེའི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། སྣམ་བུ་ཚིག་པའི་ཐལ་བ་ལ་སྣལ་མ་ཚོལ་བ་ཁྱོད་ནི་བཞད་གད་དུ་བྱ་བ་ཞིག་སྟེ། ཤིང་རྟ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་མིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་ཅན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པས། དེའི་ཡན་ལག་དག་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཤིང་རྟ་སོ་སོར་ཞིག་པ་ན་དེའི་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དམིགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་ཡན་ལག་དག་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་སོ་སོར་གྱེས་པའི་ཡན་ལག་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི། སྔར་དེ་རྣམས་ཤིང་རྟ་དང་འབྲེལ་བར་རིག་པ་ཁོ་ནས། འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་ཀྱི། སྔར་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ནི་འཕང་ལོ་སོགས་ཀྱི་རང་གི་ཆ་ཤས་ལ་ལྟོས་ནས། འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་དེའི་ངོར་འཕང་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཤིང་རྟ་དང་འབྲེལ་བ་ཡང་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་དེ་དག་ནི་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་རྟོགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཤིང་རྟ་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་ན་དེའི་ཡན་ལག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པའི་དོན་འདི་ནི། དཔེ་འདི་ལས་ཤེས་པར་ བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་རྟ་ཡན་ལག་ཅན་མེས་ཚིག་ན་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ་མེས་འཚིག་པར་འགྱུར་བའི་དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མི་དམིགས་པ་རྟོགས་པའི་བློ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས། ཡན་ལག་ཅན་ཤིང་རྟ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལུས་པ་མེད་པར་བསྲེགས་པ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་མེའི་བུད་ཤིང་དུ་གྱུར་བའི་ཡན་ལག་དག་གིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཟུག་ཚུགས་པར་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྡོད་པར་བྱེད་མི་ནུས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མེས་ངེས་པར་བསྲེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིང་རྟ་རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཏེ་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། ཁམས་དྲུག་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཀྱང་ཤིང་རྟ་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་དེ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་ནི་ལས་ཡིན་ལ། བདག་འདི་ནི་བྱེད་པ་པོའང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་གོ །བཞི་པ་ནི། བདག་བརྟེན་ནས་གདགས་པ་ལ་འཇོག་པ་ན། བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པའི་རྟེན་མིན་པས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བཟློག་པར་སླ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། ཕུང་པོ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ བཏགས་པའི་བདག་འདི་ནི་བརྟན་པ་དང་མི་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་མི་བརྟན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད
Chinese
从第501页到第605页。 是因为，对于世俗的世间，如前所述，以寻找所诠释之义的七种方式进行观察时，不会找到存在，因为未经观察的著名存在本身。瑜伽士以先前所说的次第，如前一样对我和车进行观察时，唯有最迅速地才能测度那如实之义的深处。那是什么样的呢？如果车是自性成立的，那么以七种方式寻找时，必定需要在七者中的任何一个中找到。但是，瑜伽士不会找到这辆车的存在。那时，以七种方式寻找也找不到的那个，怎么会是自性存在的呢？没有。因此，名为车是自性成立的，只是因为无明的翳障使智慧之眼昏花而产生的臆测。自性成立是不存在的，像这样，瑜伽士会生起定解，并且以那种方式，瑜伽士也能轻易地进入那如实之义。而“也”字的含义是，总摄了世俗的施设也不会坏灭。因此，在中观派的这个场合，那辆车的成立方式，应当如同未经观察而成立那样来理解。中观派的智者们，应当思惟先前所说的这个宗派是无过失且具有利益的，并必定要接受它，如是说。 应当在自己的宗派中接受这个无过失的宗派。不要以“这个没有宗派”来加以损害和恭敬。第二，这里说到，瑜伽士如前一样观察时，依赖于不观察到车，仅仅观察到它的支分集合，就是自性存在的吗？你在烧毁的布匹灰烬中寻找线头，是应该被嘲笑的。如果车不是自性存在的，那么，支分所依的本体自性不存在，它的支分们也自性不存在。如果车单独损坏时，它的轮子等集合不是会被观察到吗？因此，为什么说没有支分所依就没有支分呢？那不是那样的，
English
From page 501 to 605. Because, for the conventional world, as previously stated, when examined with the seven modes of seeking the meaning of the imputed, existence is not found, because of the very existence that is famous without examination. When a yogi examines the self and the chariot in the same way as before, with this sequence previously stated, only very quickly will the depths of that suchness be fathomed. How is that? If the chariot were established by its own nature, then when sought in seven ways, it would necessarily have to be found in one of the seven. However, the yogi does not find the existence of this chariot. At that time, how could that which is not found when sought in seven ways be said to exist by its own nature? It does not. Therefore, the so-called chariot being established by its own nature is only a conjecture made by the dimming of the eye of wisdom by the cataract of ignorance. The yogi will come to have certainty that being established by its own nature is not existent, and in that way, the yogi will also easily enter into that suchness. The word "also" summarizes that the arrangement of the conventional will also not be destroyed. Therefore, in this context of the Madhyamaka, the way in which that chariot is established should be understood as being established without examination. The wise ones of the Madhyamaka tradition should think that this side previously stated is without fault and has benefits, and should definitely accept it, so it is said. One should accept this faultless tradition into one's own tradition. One should not harm or revere it by saying, "This has no tradition." Secondly, here it is said, when a yogi examines as before, is it that the chariot is not observed, but only the collection of its parts is observed, and that is self-existent? You are seeking thread in the ashes of burnt cloth, which is something to be laughed at. If the chariot is not self-existent, then, since the entity on which the parts depend does not exist by its own nature, its parts also do not exist by their own nature. If the chariot is destroyed separately, are not its wheels and so on observed as a collection? Therefore, why do you say that without the entity on which the parts depend, there are no parts? That is not so,
Chinese
将分离的支分执著为车子的支分，仅仅是因为先前认识到这些与车子相关联。因此，才会领悟到轮辐等是车子的支分。如果先前不如此了解，其他人则不然。因为那个人会观察轮辐等自身的组成部分，从而仅仅将轮辐等领悟为具有支分。在那个人看来，轮辐等与车子的关联也完全被远远地抛弃了。因此，那时不会将它们领悟为车子的支分。此外，如果车子不是自性成立，那么它的支分也不是自性存在的，这个道理应该从此例中得知。例如，如果具有支分的车子被火烧毁，那么支分们也会消失，即被火烧毁。同样，从分析的摩擦木中产生的，领悟不可得的智慧之火，当毫无遗留地烧毁了自性成立的具有支分的车子时，作为智慧之火燃料的支分们，也无法自我站立，即自性成立地存在，因为它们必定会被智慧之火烧毁。第三，为了不舍弃世俗谛，并且为了瑜伽士们能够轻易地进入真如，就像思考分析车子的方式，依靠并安立假立一样。从世间共称的角度，依靠近取五蕴、六界以及同样的六处，我也如同车子一样，被认为是近取者，因为依靠它们而假立为我。同样，近取蕴是业，而这个我也是作者，如此安立。第四，当将我安立为依靠假立时，由于它不是常与无常等极端执著分别念的所依，因此，据说容易遮止将无常等执著为自性成立的分別念。依靠蕴而假立的这个我，不是常与无常自性存在的。如果我以无常自性存在
English
To regard the separated limbs as parts of a chariot is solely because one previously recognized that these were related to the chariot. Therefore, one understands that the spokes, etc., are parts of the chariot. If one did not know this before, others would not. Because that person would observe the components of the spokes, etc., and would only understand the spokes, etc., as having parts. In that person's view, the connection between the spokes, etc., and the chariot is also completely abandoned at a distance. Therefore, at that time, they are not understood as parts of the chariot. Furthermore, if the chariot is not self-established, then its parts are also not self-existent. This meaning should be understood from this example. For example, if a chariot with parts is burned by fire, then the parts also disappear, i.e., are burned by fire. Similarly, the fire of wisdom that arises from rubbing the wood of analysis, realizing non-apprehension, when it burns the self-established chariot with parts without leaving anything behind, the parts that have become fuel for the fire of wisdom also cannot stand on their own, i.e., exist self-established, because they will certainly be burned by the fire of wisdom. Third, in order not to abandon conventional truth, and in order for yogis to easily enter Suchness, just as one considers the way of analyzing a chariot, relying on and establishing imputation. From the perspective of worldly convention, relying on the five aggregates of appropriation, the six elements, and similarly the six sense bases, I am also considered an appropriator like a chariot, because I am imputed as self based on them. Similarly, the aggregates of appropriation are karma, and this self is also the agent, thus it is established. Fourth, when establishing the self as relying on imputation, since it is not the basis for extreme clinging thoughts such as permanence and impermanence, it is said that it becomes easy to prevent the conceptualization of grasping impermanence, etc., as being self-established. This self, which is imputed as relying on the aggregates, is not self-existent as being permanent or impermanent. If the self exists as inherently impermanent