Tibetan
་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་དེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་སྤངས་པར་བསྟན་ལ། འཇིག་ལྟ་ནི་མཐོང་སྤང་དུ་གྱུར་པ་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཐོང་སྤང་གཞན་ཡང་སྤངས་པ་ལ། གསུམ་པོ་འདི་ཙམ་སྨོས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། མདོ་སྡེ་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་འཆད་པ་ལ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། ལེགས་པ་ནི་མཛོད་ལས། འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་ནོར་དང་། །ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དེ་སྙེད་ཅིག །ཐར་པར་བགྲོད་ལ་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུམ་བསྟན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དཔེར་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་འདོད་པ་ལ་བར་ཆད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་སྟེ། འགྲོ་མི་འདོད་པ་དང་། ལམ་ནོར་བ་དང་། ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐར་པར་བགྲོད་པ་ལ་ཡང་བར་ཆད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་སྟེ། དང་པོས་ནི་ཐར་པ་ལ་སྐྲག་པས་དེར་འགྲོ་མི་འདོད་པ་དང་། གསུམ་པས་ནི་ལམ་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་ལམ་ནོར་བ་དང་། གཉིས་པས་ནི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་གསུམ་བསྟན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་བ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རིགས་ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པས། དེའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་དང་། སའི་སྤང་བྱའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པས། རབ་ཏུ་དགའ་བ་མང་བའི་ཕྱིར། རྒྱལ་སྲས་དེ་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འཆང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རབ་དགའ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ས་འདི་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་གཅིག་པ་བརྒྱ་ཀུན་ནས་གཡོ་བར་ནུས་པར་གྱུར་པའང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་དང་པོ་ནས་ས་གཉིས་པར་གནོན་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་། ས་གོང་མར་རབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་སེམས་འདི་ཡི་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ལམ་རྣམས་མཐའ་དག་འགག་པ་སྟེ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྦྱོར་ལམ་བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ངན་སོང་དུ་ལས་དབང་གིས་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ངན་འགྲོའི་ལམ་ཟད་པ་ས་འདི་ཐོབ་པ་ལ་ལྟོས་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། བཟོད་པ་ཐོབ་ནས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི་སྲིད་པ་ནི། དེར་འཁྲིད་པའི་ས་བོན་གཉེན་པོས་བཅོམ་པ་མིན་གྱི། རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཡིན་ཅིང་། འདིར་ནི་ས་བོན་གཉེན་པོས་བཅོམ་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ཀྱང་ངན་འགྲོའི་ཕུང་ཁམས་སོགས་མཐོང་སྤང་དུ་བཤད་དོ། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བྱང་སེམས་འདི་ཡི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ས་སྟེ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཟད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མདོར་ན་ཇི་ལྟར་འབྲས་གནས་བཞི་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིའི་དགྲ་བཅོམ་ནས་ཡས་བགྲངས་ན། གྲངས་ བརྒྱད་པ་ཡིན་པས་འཕགས་པ་བརྒྱད་པ་རྒྱུན་ཞུགས་ཞུགས་པ་ལ། འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པ་ལས་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྤངས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། བྱང་སེམས་འདི་ཡང་ས་དང་པོ་ཐོབ་པ་ལས་སྐྱོན་ཟད་པ་དང་། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ས་འདིར་ཉན་རང་རྣམས་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། ས་བདུན་པར་ཉན་རང་གཉིས་བློའི་སྒོ་ནས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་། དེ་ལྟར་གསུངས་པས་གྲུབ་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྟ་གཉིས་པ་སོགས་སུ་མ་ཟད། སེམས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་ལས་སྐྱེས་པ་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པའི་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེའི་བསོད་ནམས་དག་གི་དབང་གིས་ཕམ་པར་བྱས་པ་སྟེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས། དེ་དག་ལས་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་པ་ཅིག་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་བྱམས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་བུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི་བློན་པོའི་ཚོགས་རྒན་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རིགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་དབང་གིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་ པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཡུན་རིང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་ཕྲུག་གུ་སྐྱེས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་གཤོག་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་། མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་བྱའི་ཚོགས་མ་ལུས་པ་རྒས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་པོའི་ཕྲུག་གུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་གཤོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མིག་གི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཉན་ཐོས་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འགྲེལ་བཤད་ལས་ལུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ནས་རིང་དུ་མ་ལོན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དོན་དམ་ པའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་བལྟོས་ནས་ཡིན་ལ། སྔར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ས་དང་པོ་ནས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་། ལུང་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ནི་དཔེ་སོ་སོ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་བའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་གྱི་དོན་ཡང་མདོ་དེའི་དོན་བསྡུས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ནི་ས་དང་པོའི་སེམས་བསྐྱེད་ལ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བྱང་སེམས་སོ་སྐྱེའི་ཀུན་རྫོབ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས། ཉན་རང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མའི་འདོད་དམ་སྙམ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཆག་ཀྱང་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ། དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཟློག་གོ །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཏན་དང་བྲལ་ཡང་། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་གསེར་གྱི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་མི་འདོར་ལ་འཁོར་བའི་དབུལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཟློག་གོ །ཞེས་གསུངས་ལ་མདོ་འདི་བསླབ་བཏུས་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་བརྙས་པར་མི་བྱ་བའི་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་ཐོབ་པ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་སྤྱོད་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་དོན་སྤྱོད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་སེམས་ས་ དང་པོ་བ་དེ་ནི། ས་རིང་དུ་སོང་བར་སོན་པ་ན། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མ་ཟད། དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཉན་རང་རྣམས་ལྷག་པར་ཏེ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་རྒྱལ་པོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ནི། སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱལ་པོ
Chinese
是为了那个缘故。那是指已舍弃那三种种子。而有身见是见道所断的遍计所执，不是俱生的。如果问，既然也舍弃了其他微细的见道所断，为什么只说这三种呢？对于解释经部中如此所说的意图，有两种说法，但好的是如《俱舍论》所说：“不欲行及路邪，于路犹豫彼许些，于脱解行作障碍，为此故说有三种。”就像所说的那样。譬如，想要去其他地方，障碍的主要有三种：不想去，路走错，对路犹豫。同样，对于走向解脱，也有三种主要的障碍：第一种是对解脱感到恐惧，因此不想去那里；第三种是依赖其他道路，因此路走错；第二种是对道路犹豫，因此说了三种。如前所说，已入于种姓决定的初地菩萨，由于获得那果的功德，并且远离了地的所断之过，因此生起了不共的欢喜，由于极度欢喜增多，因此，那位王子也是怀有最极欢喜的。由于有极喜殊胜的差别，因此此地也称为极喜地。也成了能够从各方面摇动一百个不同的世界的能力。第三，从第一地到第二地，对于进行压制具有极大的欢喜，并且会极度地走向更高的地。在获得第一地的时候，这位菩萨前往恶趣的所有道路都会停止，也就是会穷尽。如果问，既然在获得加行道的忍位之后，不可能因为业力而前往恶趣，那么，穷尽恶趣的道路，对于获得此地有什么必要呢？获得忍位之后，不可能前往恶趣，那不是因为对治力摧毁了引导至那里的种子，而是因为因缘不具足。而这里是对治力摧毁了种子。并且，《摄类学》中也说恶趣的蕴、界等是见道所断。在获得第一地的时候，这位菩萨的所有异生位，也就是状态都会穷尽。第二，总之，就像四种住果和四种入果的阿罗
English
It is for that reason. That indicates that the seeds of those three have been abandoned. And the view of self is the imputed that is abandoned by the path of seeing, not innate. If you ask, since other subtle things to be abandoned by the path of seeing have also been abandoned, why only mention these three? Regarding explaining the intention of what is said in this way in the Sutra Pitaka, there are two ways of saying it, but the good one is as it says in the Treasury of Knowledge: "Not wanting to go and wrong path, Hesitation on the path, that much, Obstructing the going to liberation, For that reason, three are taught." Just like it is said. For example, wanting to go to another place, the main obstacles are three: not wanting to go, taking the wrong path, and hesitating on the path. Similarly, for going to liberation, there are also three main obstacles: the first is being afraid of liberation, therefore not wanting to go there; the third is relying on other paths, therefore taking the wrong path; the second is hesitating on the path, therefore three are taught. As previously said, the bodhisattva on the first ground who has entered the determination of lineage, because of obtaining the qualities of that result, and being separated from the faults to be abandoned of the ground, therefore an uncommon joy arises, because extreme joy increases, therefore, that prince also holds the most extreme joy. Because there is a distinction of extreme joy being superior, therefore this ground is also called the Extremely Joyful Ground. It also becomes capable of shaking a hundred different worlds from all directions. Third, from the first ground to the second ground, there is extreme joy in making efforts to suppress, and it will extremely go to the higher ground. At the time of obtaining the first ground, all the paths of this bodhisattva going to the lower realms will stop, that is, they will be exhausted. If you ask, since after obtaining forbearance on the path of joining, it is impossible to go to the lower realms due to karma, then what is the necessity of obtaining this ground for exhausting the paths of the lower realms? After obtaining forbearance, it is impossible to go to the lower realms, that is not because the antidote has destroyed the seed that leads there, but because the conditions are not complete. And here, the antidote has destroyed the seed. And, the Compendium of Topics also says that the aggregates, elements, etc. of the lower realms are to be abandoned by the path of seeing. At the time of obtaining the first ground, all the states of this bodhisattva's ordinary being, that is, the states, will be exhausted. Second, in short, just like the four who abide in the result and the four who have entered the result, the Arha
Chinese
从嗡开始往上数，数到第八个，第八个圣者是入流果。从获得圣者之法起，就会产生与自己相顺的断除和证悟的功德。同样，这位菩萨也是从获得初地开始，罪障消尽，功德生起，如第八圣者一般，在此处就近似地显示了。第二部分有三点：在此地上，声闻和缘觉从种姓方面压倒对方；在第七地上，声闻和缘觉从智慧方面压倒对方；像这样宣说，是解释已经成立的意义。第一点是：不仅在圆满菩提心之后的第二地等，即使是安住在初地极喜地，从能仁的教言中出生的声闻和包括在内的缘觉们，也因为世俗菩提心和慈悲的福德的力量而被战胜，也就是被压倒，从他们那里福德会更加增长，从之前所说的功德差别中，这是另一种功德的差别。这也在慈氏的解脱法中提到：善男子，比如国王的儿子出生后不久，具有国王的称号，那么所有以年长的臣子为主的群体，也会因为种姓高贵的缘故而被压倒。同样，菩萨最初发菩提心后不久，因为出生于如来法王的种姓，也会凭借菩提心和慈悲的力量，压倒长期修持梵行的声闻和缘觉们。善男子，比如金翅鸟王的幼鸟出生后不久，翅膀扇动的风力和眼睛完全清净的功德，是其他所有年老的鸟类都不具备的。同样，菩萨最初发起菩提心，如来是金翅鸟王，真实地出生于金翅鸟王的种姓血脉中，金翅鸟王的幼鸟以发起一切智之心的翅膀的力量压倒对方，并且更加殊胜。
English
Counting upwards from Om, the eighth is the stream-enterer, the eighth noble one. From obtaining the Dharma of the noble ones, the qualities of abandonment and realization that are in accordance with oneself will arise. Similarly, this Bodhisattva, from obtaining the first ground, faults are exhausted and qualities arise, just like the eighth noble one, it is shown here in approximation. The second part has three points: On this ground, the Shravakas and Pratyekabuddhas overwhelm the others from the aspect of lineage; on the seventh ground, the Shravakas and Pratyekabuddhas overwhelm the others from the aspect of wisdom; as it is said, it explains the meaning that has been established. The first point is: Not only in the second ground etc. after the complete Bodhicitta, even by abiding in the first ground, the Joyful Ground, the Shravakas born from the words of the Sage and the Pratyekabuddhas included, are defeated by the power of conventional Bodhicitta and the merit of compassion, that is, overwhelmed, and from them merit will increase even more, from the differences of qualities mentioned before, this is another difference of qualities. This is also mentioned in the liberation of Maitreya: Son of good family, for example, a king's son is born not long after, possessing the title of king, then all the groups with the elderly ministers as the main ones, will also be overwhelmed because of the noble lineage. Similarly, the Bodhisattva, not long after initially generating Bodhicitta, because of being born into the lineage of the Tathagata Dharma King, will also overwhelm the Shravakas and Pratyekabuddhas who have practiced celibacy for a long time by the power of Bodhicitta and compassion. Son of good family, for example, the wind force of the wings of the Garuda king's cub born not long after, and the quality of the eyes being completely pure, are not possessed by all the other old birds. Similarly, the Bodhisattva initially generates Bodhicitta, the Tathagata is the Garuda king, truly born in the lineage of the Garuda king, the Garuda king's cub overwhelms the other with the power of the wings of generating the mind of omniscience, and is even more superior.