Tibetan
རྣམས་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ནི་བཀག་ཟིན་པས་ཡོད་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར། བདག་ཕུང་ པོ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ལྡན་པའི་རྐྱེན་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་གནག་སྟེ་བ་ལང་དང་ལྡན་ན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི། གཞན་ན་སྟེ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ལ་སྦྱོར་ལ། ལྷ་སྦྱིན་གཟུགས་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ངོ་བོ་གཞན་མིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན། བདག་ནི་གཟུགས་ལས་དེ་ཉིད་དེ་གཅིག་དང་། གཞན་ཉིད་དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པས། བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསྡོམས་ཏེ་བསྟན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་དམིགས་པས་རྣམ་པས་ཞུགས་པའི་གྲངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་པ་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་། བདག་ནི་གཟུགས་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་པ་མིན་པ་ལ་དེར་ལྟ་བ་དང་། གཟུགས་ལ་བདག་དང་བདག་ལ་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པ་ལ་དེར་ལྟ་བ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་ཕུང་ལ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་འཇིག་ལྟས་ལྟ་བའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་ཀུན་ལ་བཞི་བཞིར་ལྟ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཆ་ཉི་ཤུར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་གཟུགས་ཕུང་དང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་ལྟ་བ་བསྣན་ནས་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལྔ་ལྔ་སྐབས་སུ་བབ་ལ། རྩ་ཤེ་ལས་ཀྱང་། ཕུང་མིན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་མིན། །དེ་ལ་ཕུང་མེད་དེར་དེ་མེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་ལྡན་མིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཆ་ཉེར་ལྔར་འགྱུར་དགོས་པ་ལ་ཆ་ཉི་ཤུར་ཇི་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། འཇིག་ལྟའི་ཆ་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་མདོ་ལས་རྣམ་པར་བཞག་ལ། དེ་ལྟར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔོན་དུ་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་བཟུང་བར་འཇིག་ལྟས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་ནུས་པས། རྣམ་པ་བཞི་བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཤིང་བདག་ལ་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་གཞན་དུ་བདག་ཏུ་ཞེན་པའི་གཞི་ལྔ་པ་མུ་སྟེགས་མ་གཏོགས་པ་ལ་མི་འབྱུང་བས། ཆ་ལྔ་པ་མ་གསུངས་སོ། །རྩ་ཤེ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་ལྔ་པ་གསུངས་པ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་ལུགས་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་གང་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ནི། དམིགས་པ་ང་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་བོ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་བབས་པས། ཉིན་རེ་ཞིང་ཉོན་མོངས་པའི་བྲག་རྡོ་འཕེལ་བ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་ནས་འབྱུང་བ། དཔངས་ཁམས་གསུམ་དུ་མཐོ་བ། ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པ། མ་རིག་པའི་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལས་འཐོན་པ། བདག་མེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས་བཅོམ་པ་སྟེ་བཤིག་པ་ན། བཅོམ་པའི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་རྩ་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རི་ལྷུན་སྟུག་པོ་ལ་གནས་པའི་རྩེ་མོ་མཐོ་བར་གྱུར་པ་ཉི་ཤུ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ པོ་རེ་རེ་ལ་བཞི་བཞིར་བཤད་པ་འདི་དག་གོ །འདིར་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལས། རྩེ་མོ་ཆེས་མཐོ་བ་གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རྩེ་མོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་ཡང་རྩ་བའི་འགྱུར་ལྟར། རྩ་བའི་འཇིག་ལྟ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཇིག་ལྟ་ངར་འཛིན་སྔར་བཤད་པའི་ཉི་ཤུ་པོ་གང་ཡང་མིན་པས། འཇིག་ཚོགས་ལྟ་རི་ལྷུན་སྟུག་ལ་གནས་པ། ཞེས་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུའི་འཇིག་ལྟ་རྩ་བའི་འཇིག་ལྟ་ལ་གནས་པར་གསུངས་སོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉི་ཤུ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་རྩ་བའི་འཇིག་ལྟ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འཛིན་པ་ཙམ་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི། དེའི་འཛིན་སྟངས་འཐད་ལྡན་དུ་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཛིན་པའི་ས་བོན་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱིས་སྤངས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང་། ལུགས་དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནི་འཕགས་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་དག་གིས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། རང་གི་སྡེ་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་པ་ཁ་ཅིག་ནི། ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པས་གང་ཟག་ཕུང་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མིན་ལ། ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡང་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་བདག་དེ་སྐྱེ་འཇིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གམ་གང་ཟག་ནི་ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །གང་ཟག་དེ་རྫས་སུ
Chinese
因此，由于已经遮止了自性上的一和异，所以不存在。因此，我与蕴的结合在自性上是不成立的。例如，结合的因缘就像“天授与牛结合”一样，是与异体结合；而“天授与色结合”则是与非异体结合。如果我与色既非同一，也非他异，那么我与色结合在自性上也是不可能成立的。同样，也应知以这些道理遮止了与其余四蕴结合在自性上成立。第二，这是为了说明将先前遮止的各方面汇总起来，为了说明以坏聚见颠倒执著而进入的相的数目而宣说的。色不是我，却执著为我；我不是与色自性结合，却执著为结合；色中有我，我中有色在自性上不存在，却执著为存在，共有四种。如是对色蕴所说，应知以坏聚见执著的方式对受等其余四蕴也各有四种执著。这些就是认为是执著于我的坏聚见之二十种部分。如果加上执著我与色蕴的体性是他体的观点，那么对每一蕴进行五种分析就恰当了。而且《中论》中也说：“非蕴非离蕴，此中无有蕴，彼中无有此，如来非有蕴，如来为何物？”难道不是这样说的吗？因此，本应成为二十五个部分，为何说成二十个部分呢？这二十个坏聚见的部分是在经中安立的。如此安立的原因是，如果不首先执取蕴，就无法显现坏聚见执著于我。因此，通过四种方式缘蕴，并执著于我。因此，除了蕴之外，执著于我的第五个基础只在外道中存在，所以没有说第五个部分。《中论》中说第五个其他方面是为了驳斥外道的观点。应当这样理解。因此，坏聚见的山顶有二十个。
English
Therefore, since oneness and otherness by nature have already been negated, they do not exist. Therefore, the combination of self and aggregates is not established by nature. For example, the cause of combination is like "Devadatta is combined with a black bull," which is combined with a different entity; while "Devadatta is combined with form" is combined with a non-different entity. If self is neither the same as form nor different from it, then the combination of self and form cannot be established by nature. Similarly, it should be known that by these reasons, the combination with the remaining four aggregates is also negated as being established by nature. Secondly, this is to explain that the aspects that have been previously negated are summarized and shown, and to explain the number of aspects that enter through clinging to the perverted view of the aggregates. Form is not self, but it is viewed as self; self is not combined with form by nature, but it is viewed as combined; self in form and form in self do not exist by nature, but they are viewed as existing, there are four kinds. As it is said about the form aggregate, it should be known that in the same way, there are four kinds of clinging to each of the four aggregates, such as feeling, etc., in the way of clinging to the view of the aggregates. These are considered to be the twenty parts of the view of the aggregates that cling to self. If we add the view that the nature of self and form aggregate is different, then it would be appropriate to analyze each aggregate in five ways. Moreover, in the Root Wisdom it is also said: "Not the aggregates, not other than the aggregates, there are no aggregates in this, there is no this in that, the Tathagata is not with aggregates, what is the Tathagata?" Isn't it said like this? Therefore, it should become twenty-five parts, why is it said to be twenty parts? These twenty parts of the view of the aggregates are established in the Sutra. The reason for establishing it in this way is that if the aggregates are not first grasped, the view of the aggregates cannot manifest clinging to self. Therefore, through four ways, it focuses on the aggregates and clings to self. Therefore, apart from the aggregates, the fifth basis for clinging to self only exists in non-Buddhists, so the fifth part is not mentioned. The Root Wisdom says that the fifth other aspect is to refute the views of non-Buddhists. It should be understood in this way. Therefore, the peak of the mountain of the view of the aggregates has twenty.
Chinese
哦。以智慧金刚摧毁后，证得了入流果位。如经中所说，如果执着于以我为目标，以自性成立的坏聚见山，没有降下圣者的智慧金刚，那么每天都会增长烦恼的岩石，从无始轮回中产生，高度达到三界，遍布所有方向，从无明的黄金土地中产生，当以现量证悟无我的智慧金刚摧毁时，与摧毁的自我的见解一同毁灭。紧接着，之前所说的根本坏聚见山，位于其上的二十个高耸的山峰，就是之前所说的五蕴，每一个都分为四个。这里，在注释的翻译中说：“与哪些最高的山峰一同毁灭，那些要知道就是山峰。”但是按照根本的翻译，应该像“与根本的坏聚见一同”那样。而且，由于俱生的坏聚见我执不是之前所说的二十个中的任何一个，所以说“坏聚见山位于其上”，意思是二十个山峰的坏聚见位于根本的坏聚见之上。与什么一同，入流者断除的二十个坏聚见也是遍计所执，而且不仅仅是执着于我自己的自性成立，而是通过依赖于不合理的恶劣宗派而执着的种子，也被入流者断除了。第四个分为两部分：陈述前一种观点和驳斥该观点。第一种是：这是为了消除那些被许多圣者尊敬的人所臆测的，认为补特伽罗实有的说法。自己宗派中许多受尊敬的人说：由于没有蕴就无法执着于它，因此，根据这种理路，补特伽罗不是与蕴异体，也不是蕴的自性，如果是的话，那么我就会具有生灭。因此，我和补特伽罗是不可说为与蕴同一或异体的。同样，补特伽罗也是不可说为常或无常等等的。那个补特伽罗是实有
English
O. Having destroyed with the vajra of wisdom, the fruit of entering the stream is realized. As it is said in the scriptures, if the mountain of the view of the perishable aggregate, which is aimed at me and holds that it is established by its own nature, is not struck by the vajra of the wisdom of the noble ones, then the rock of affliction will grow day by day, arising from beginningless samsara, reaching the height of the three realms, pervading all directions, arising from the golden ground of ignorance, and when it is destroyed by the vajra of wisdom that directly realizes selflessness, then the view of self that is destroyed will perish together. Immediately afterwards, the twenty high peaks located on the previously mentioned fundamental mountain of the view of the perishable aggregate are these previously mentioned five aggregates, each divided into four. Here, in the translation of the commentary, it says, "Those that perish together with which highest peaks, those should be known as peaks." However, according to the fundamental translation, it should be like "together with the fundamental view of the perishable aggregate." Moreover, since the innate view of the perishable aggregate, the self-grasping, is not any of the twenty previously mentioned, it is said that "the mountain of the view of the perishable aggregate is located on it," meaning that the twenty peaks of the view of the perishable aggregate are located on the fundamental view of the perishable aggregate. Together with what, the twenty views of the perishable aggregate abandoned by the stream-enterer are also conceptually imputed, and not only does it grasp that my own nature is established, but the seed of grasping by relying on unreasonable and evil tenets is also abandoned by the stream-enterer. The fourth is divided into two parts: stating the former view and refuting that view. The first is: This is explained in order to eliminate the assertion that the person who is respected by many noble ones is substantially existent. Some of the respected ones in their own sect say: Since there is no aggregate, it is impossible to grasp it, therefore, according to this reasoning, the person is not different in nature from the aggregates, nor is it the nature of the aggregates, because if it were, then the self would have birth and death. Therefore, the self or person is not to be said to be the same as or different from the aggregates. Similarly, the person is also not to be said to be permanent or impermanent, and so on. That person is substantially existent.