Tibetan
ན་སྤོང་གི་ལན་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང་། ལུགས་དེ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་རང་གི་སྡེ་པ་དག་ན་རེ་ཕུང་པོ་ལས་ངོ་བོ་གཞན་པའི་བདག་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དམིགས་རྣམ་ གཉིས་ཀྱི་ནང་གི་དམིགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དང་ནང་གི་ཕུང་པོ་དམིགས་པར་འཇོག་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ལས་སྔ་མ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ནི་རང་གི་ཕུང་པོ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཟེར་རོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་གནས་མ་བུའི་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པ་མང་པོ་བཀུར་བའི་སྡེ་པའི་འོ། །དེ་ལས་ཀྱང་མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་བདག་ལྟའི་རྟེན་དུ་སྟེ་དམིགས་པར་ནི། རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་ཡང་འདོད་ཅིང་། བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་འདི་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་སུ་དག་ཅིག་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་ཅག་གི་ལྟ་བ་འདི་ནི་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ལ་ཡིན་གྱི་བདག་གམ་བདག་གི་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསལ་བར་མཛད་པའི་སླད་དུ། བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་གསུངས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ལྟའི་དམིགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔར་ཁས་བླངས་སོ། །མང་བཀུར་བ་ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་གཅིག་པུ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་འདོད་དེ། བདག་ཉིད་བདག་གི་མགོན་ཡིན་གྱི། །གཞན་ནི་སུ་ཞིག་མགོན་དུ་འགྱུར། །བདག་ཉིད་ལེགས་པར་ཐུལ་བས་ནི། །མཁས་པས་མཐོ་རིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་སེམས་ལ་བདག་གི་སྒྲར་གསུངས་སོ། ། འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མདོ་གཞན་ལས་ཀྱང་། སེམས་འདུལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་འདུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་སྟེ། སེམས་འདུལ་བ་ནི་བདེ་བ་འདྲེན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངར་འཛིན་པའི་གཞི་སེམས་ལ་བདག་ཅེས་གདགས་སོ་ཞེའོ། །རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་ཀྱང་། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བདག་གི་སྒྲ་དངོས་སུ་འདོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ལུས་དང་དབང་པོའི་
Chinese
驳斥那穹的答复。第一部分分为两点：陈述先前的观点和驳斥该体系。第一点是：在此，我方的一些宗派认为，由于没有与蕴不同的自性之我存在，因此，对我的执着，即坏聚见的所缘有两种，其中的所缘仅仅是蕴。这是因为，要么是与蕴自性各异，要么是将内在的蕴作为所缘，二者必居其一，但前者是不允许的。因此，我说，我仅仅是自身的蕴。这种观点是住子部等，即敬奉众多圣者的宗派的观点。其中，一些更敬奉者认为，我见的所依，即所缘是自己的五蕴全部。并且说，这种对我的显现执着也是从这五蕴产生的。正如世尊所说：诸比丘，任何沙门或婆罗门，如果正确地随观“我”的想法，他们都是在正确地随观这五取蕴。就像这样。因此，为了明确地告诉他们，你们的这种观点是对坏灭自性的集合的执着，而不是对我或我的东西的执着。因此，将执着于我和我的东西的观点称为坏聚见。他们这样说，并依赖于“随观五取蕴”的说法，承认我见的所缘是五蕴。一些更敬奉者认为，仅仅是心识才是“我”。因为，自己是自己的怙主，谁又能成为其他的怙主呢？自己通过善于调伏，智者将获得善趣。这首偈颂中，心识被称为“我”。 这是根据什么呢？因为没有与蕴不同的我，并且在其他经中也说要调伏心识。因为调伏心识是善的，调伏心识能带来安乐。因此，将执着我的基础——心识称为“我”。在《正理之焰》中也说：像这样，我们也在名言上将识称为“我”，因为识能取后有，所以是“我”。就像身体和
English
Refutation of Na Chong's Answer. The first part has two points: stating the previous view and refuting that system. The first point is: Here, some of our own schools hold that since there is no self established as being different in nature from the aggregates, therefore, the view of self, i.e., the object of the view of the collection of destructibles, has two aspects, and the object within them is only the aggregates. This is because it is certain that either it is different in nature from the aggregates, or it takes the inner aggregates as the object, and the former is not permissible. Therefore, I say that the self is only its own aggregates. This view belongs to the Sthavira school, etc., that is, the school that reveres many noble ones. Among them, some who are more reverent hold that the basis of the view of self, i.e., the object, is all five of their own aggregates. And they say that this manifest clinging to self also arises from these five aggregates. As the Blessed One said: O monks, whatever ascetics or Brahmins rightly contemplate the idea of "self," they are rightly contemplating only these five aggregates of grasping. Like that. Therefore, in order to make it clear to them that your view is clinging to the collection of destructible nature, and not to the self or what belongs to the self. Therefore, the view that clings to the self and what belongs to the self is called the view of the collection of destructibles. They say this, and relying on the statement "contemplate the five aggregates of grasping," they acknowledge that the object of the view of self is the five aggregates. Some more reverent ones think that only the mind is the "self." Because, one is one's own protector, who else could be the protector? By subduing oneself well, the wise will attain higher realms. In this verse, the mind is called "self." What is this based on? Because there is no self different from the aggregates, and in other sutras it is also said to subdue the mind. Because subduing the mind is good, subduing the mind brings happiness. Therefore, the basis of clinging to "I," the mind, is called "self." In the Blaze of Reasoning, it is also said: Like this, we also nominally apply the term "self" to consciousness, because consciousness takes rebirth, so it is "self." Like the body and the