Tibetan
ར་པས། བདག་ལ་མི་འགྲོ་ཞིང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་འགྱུར་གྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོ་དེ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར། མི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཉག་གཅིག་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདག་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་ཡན་གར་བའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ་གང་ཞིག་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་རྡུལ་ནི་གཡོ་བ་དང་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །མུན་པ་ནི་ལྕི་བ་དང་གཡོག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྙིང་སྟོབས་ནི་ཡང་བ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་ཞེས་པ་ནི་འདི་དག་ཁོ་ནའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །འདི་དག་ཆ་མཉམ་པའི་སྐབས་ནི་གཙོ་བོ་སྟེ། འདིར་ཡོན་ཏན་དག་གཙོར་གྱུར་ཅིང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྐབས་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལས་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཆེན་པོ་དང་བློ་གཉིས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་ཕྱི་ཡུལ་དང་ནང་གི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་ཀ་འཆར་བ་ཞིག་གོ །ཆེན་པོ་ལས་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་ནི་གསུམ་སྟེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཅན་དང་། སྙིང་སྟོབས་ཅན་དང་། མུན་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ང་རྒྱལ་ལས་ནི་དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་པ་དག་གོ །དེ་ཙམ་དག་ལས་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གོ །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་དང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་རྐུབ་དང་། འདོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། བློའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལྤགས་པའམ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་དེ་ལྟར་ན་བཅུ་གཅིག་གོ །མུན་པ་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་ནི་ང་རྒྱལ་གཞན་གཉིས་ཀའི་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆེན་པོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་དེ་ཙམ་ལྔ་སྟེ་བདུན་ནི་རང་བཞིན་དང་ རྣམ་འགྱུར་གཉིས་ཀའོ། །དབང་པོ་བཅུ་དང་ཡིད་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་རྣམ་འགྱུར་ཁོ་ན་དང་། རྩ་བའི་རང་བཞིན་གཙོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞུང་ལུགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་གྲངས་ཅན་དག་གིས་བདག་ཁས་བླངས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བདག་དེའི་དབྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ནི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ནི་བློ་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདོད་པ་དང་སྡང་བ་དང་འབད་པ་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བའི་ཤུགས་ཏེ། བདག་གི་ཡོན་ཏན་དགུ་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བློ་ནི་ཡུལ་འཛིན་པའོ། །བདེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །འདོད་པ་ནི་འདོད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ལ་རེ་བ་འཆའ་བའོ། །སྡང་བ་ནི་མི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དོ། །འབད་པ་ནི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དེའི་མཐར་ཐུག་པར་སེམས་ཀྱི་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །གང་ལས་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པ་འགྲུབ་པ་དེ་ནི་ཆོས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །ཤེས་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་འདུ་བྱ་བའི་ཤུགས་སོ། །བདག་གི་ཡོན་ཏན་དགུ་པོ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་བདག་ལ་འདུ་ཞིང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ། དེ་དག་གིས་སྦྱར་བའི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འགྱུར་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པས་བློ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྩ་བ་དང་བཅས་པར་གཅོད་པ་དེའི་ཚེ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་གནས་ཤིང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང་། འབྲས་བུའི་བྱེད་པ་པོ་དང་། འབྲས་ བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཟ་བ་པོ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་དང་། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་སྨྲའོ། །བྱེ་བྲག་པ་ཁ་ཅིག་སྐུམ་པ་དང་། རྐྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཁས་ལེན་ནོ། །རིག་བྱེད་དུ་སྨྲ་བ་དག་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཡིན་པ་ལྟར། རྟེན་ལུས་ཐ་དད་པས་བརྟེན་པ་བདག་གཅིག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཁས་ལེན་ནོ། །འགྲེལ་པར་བདག་གི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་ལ་བརྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གཞུང་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་གྲངས་ཅན་དེའི་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་སོ་སོར་གྱེས་པར་འཆད་པ་ནི་དོན་མ་གོ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རེ་རེ་ལས་བདག་མི་འདྲ་བ་གང་ཞིག་སྨྲས་པ་དེ་ནི། དེ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མིན་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་པ་སྟེ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་རྟགས་ནི་མུ་སྟེགས་རང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་ཁས་བླངས་པའོ། །དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལྟར་རོ། །རྟགས་དེས་སྨྲས་པའི་ཆོས་ཅན་བཀག་ཀྱང་སྐྱོན་མེད་པ་ནི
Chinese
ར་པས། བདག་（梵文：Ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我）对我来说不会消逝，也不会分离。因为所有转变的集合都从出生的顺序倒过来，完全融入到那个主导之中。当变成不明显的状态时，只有个体存在，因此被称为解脱。那个བདག་（梵文：Ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我）因为总是处于自由自在的状态，所以被称为永恒。什么是行动者，什么不是行动者呢？对此，微尘、黑暗、力量是三种 गुण（梵文：Guṇa，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）。其中，微尘的自性是运动和进入。黑暗的自性是沉重和遮蔽。力量的自性是轻盈和完全清晰。快乐、痛苦和愚痴只是这些的别名。这些处于平衡状态时是主导，因为 गुण（梵文：Guṇa，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण）在这里成为主导并完全平静。它们不转变的状态是自性。自性之后是 महान्（梵文：Mahat，梵文罗马拟音：mahat，汉语字面意思： महान्）， महान्（梵文：Mahat，梵文罗马拟音：mahat，汉语字面意思： महान्）和 बुद्धि（梵文：Buddhi，梵文罗马拟音：buddhi，汉语字面意思： बुद्धि）是别名，两者都显现外部世界和内在个体的影像。 महान्（梵文：Mahat，梵文罗马拟音：mahat，汉语字面意思： महान्）之后是 अहंकार（梵文：Ahaṃkāra，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार）。 अहंकार（梵文：Ahaṃkāra，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार）有三种：转变性的、力量性的和黑暗性的。其中，从转变性的 अहंकार（梵文：Ahaṃkāra，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार）产生五种 tanmātra（梵文：Tanmātra，梵文罗马拟音：tanmātra，汉语字面意思：唯量）：色、声、香、味、触。从这些 tanmātra（梵文：Tanmātra，梵文罗马拟音：tanmātra，汉语字面意思：唯量）产生五大元素：地、水、火、风、空。从力量性的 अहंकार（梵文：Ahaṃkāra，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार）产生五种行动器官，即手、足、肛门、生殖器，以及五种认知器官，即眼、耳、鼻、舌、皮肤或身体器官，以及两者自性的意，这样总共有十一种。黑暗性的 अहंकार（梵文：Ahaṃkāra，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार）是其他两种 अहंकार（梵文：Ahaṃkāra，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार）的作用者。因此， महान्（梵文：Mahat，梵文罗马拟音：mahat，汉语字面意思： महान्）、 अहंकार（梵文：Ahaṃkāra，梵文罗马拟音：ahaṃkāra，汉语字面意思： अहंकार）和五种 tanmātra（梵文：Tanmātra，梵文罗马拟音：tanmātra，汉语字面意思：唯量）这七者既是自性也是转变。十种器官、意和五大元素只是转变，而根本自性主导只是自性，这是宗义。第二，正如数论派承认 आत्मन्（梵文：Ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我）一样，由于 आत्मन्（梵文：Ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我）的细微差别，外道们的观点也变得不同，例如：ེ་胜论派则说，神我的功德有九种，即智慧、快乐、痛苦、欲望、憎恨、努力、法、非法和行为的势力。其中，智慧是执持对境；快乐是享受所欲之境；痛苦与此相反；欲望是对所欲之事物抱有希望；憎恨是对不欲之境背过身去；努力是对所要成办之事，在其究竟处，心的精明；从何而能成就殊胜和决定善妙者，那是法；与此相反者，是非法；从知识而生，并且成为知识之因的是行为的势力。神我的这九种功德，在神我中存在多久，它们结合所造的善与不善之业，就会使其在轮回中流转多久。当补特伽罗以正确的认识，将智慧等功德连根斩断之时，便安住于自己的本性而获得解脱。那个神我是常恒的，是果的作者，是享受果的受用者，具有功德，并且由于是周遍的，所以也说是无为的。有些胜论派承认通过收缩和伸展本身就是有为的。顺世外道说，就像瓶子等不同事物的虚空是一个一样，所依之身不同，所依的神我就是一个，只是显现为多种多样而已。注释中说，依靠神我的些微差别，外道各派的观点就互相不同了。因此，按照本论的观点，依靠数论派的分类，来解释外道各派的观点分歧，是不理解其含义。第二，外道各派的各个宗派所说的不同神我，是他们如何安立的，就如何成立，但并非是真实存在的，因为有远离生，即不生的缘故。这个理由是外道自己随许的推论。例如，如同石女之子一样。以这个理由遮破所说的有法，也没有过失。
English
Rapas: The Ātman will not pass away from me, nor will it be separated. Because all the collections of transformations are completely absorbed into that very Pradhana by reversing the order of birth. When it becomes an unmanifest state, only the individual Purusha remains, therefore it is called liberation. That Ātman is called eternal because it always remains in a free and independent state. What is the actor and what is not the actor? In this regard, Rajas, Tamas, and Sattva are the three Gunas. Among them, Rajas is characterized by movement and entry. Tamas is characterized by heaviness and covering. Sattva is characterized by lightness and complete clarity. Happiness, suffering, and ignorance are just different names for these. When these are in a state of equilibrium, it is Pradhana, because the Gunas become dominant here and are completely peaceful. The state in which they do not transform is Prakriti. From Prakriti comes Mahat. Mahat and Buddhi are synonyms, both of which manifest images of the external world and the inner individual. From Mahat comes Ahamkara. Ahamkara is of three types: transformative, energetic, and dark. Among them, from transformative Ahamkara come the five Tanmatras: form, sound, smell, taste, and touch. From these Tanmatras come the elements: earth, water, fire, wind, and space. From energetic Ahamkara come the five organs of action, namely hands, feet, anus, genitals, and the five organs of cognition, namely eyes, ears, nose, tongue, skin or body organs, and the mind which is the nature of both, thus there are eleven in total. Dark Ahamkara is the activator of the other two Ahamkaras. Therefore, Mahat, Ahamkara, and the five Tanmatras, these seven are both Prakriti and transformation. The ten organs, the mind, and the five elements are only transformations, and the fundamental Prakriti Pradhana is only Prakriti, this is the doctrine. Secondly, just as the Samkhyas acknowledge the Atman, due to slight differences in the Atman, the views of the heretics also become different, such as:
English
The Vaisheshikas say that the self has nine qualities: intelligence, pleasure, pain, desire, aversion, effort, dharma, non-dharma, and the force of action. Among these, intelligence is the apprehension of an object; pleasure is the experience of a desired object; pain is the opposite of that; desire is the hope for a desired object; aversion is turning away from an undesired object; effort is the skill of the mind in achieving a purpose to its ultimate end; that from which higher status and definite goodness are accomplished is dharma; the opposite of that is non-dharma; and the force of action is born from knowledge and is the cause of knowledge. As long as these nine qualities of the self are present in the self, it will wander in samsara because of the good and bad actions done in combination with them. When a person, with correct knowledge, cuts off the qualities such as intelligence, along with their roots, then he will abide in his own nature and be liberated. That self is permanent, the agent of the result, the enjoyer of the result, endowed with qualities, and because it is pervasive, it is also said to be inactive. Some Vaisheshikas admit that it is active through contraction and expansion. The Lokayatas say that just as the space of different things such as pots is one, so the self that depends on different bodies is one, but appears as many. The commentary says that depending on slight differences in the self, the views of the various non-Buddhist schools become mutually different. Therefore, according to the view of this text, explaining the divergence of the views of the non-Buddhist schools based on the divisions of the Samkhya school is a misunderstanding of its meaning. Secondly, whatever different self is spoken of in each of the non-Buddhist schools, it is established as they have posited it, but it is not truly existent, because it is separate from birth, that is, because it is unborn. This reason is an inference accepted by the non-Buddhists themselves. For example, like the son of a barren woman. There is no fault in refuting the subject of the statement with this reason.