Tibetan
་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟབ་ཅིང་ཕྲ། །ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་ལྟ་འབབ། །བདག་ ཏུ་རྟོག་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ངས་ནི་དེ་མ་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཞེས་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མདོ་དེར་ཀུན་བརྟགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དང་། གཞན་དབང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེའོ། །བདག་གཉིས་སུ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི། དེའི་ལུགས་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་ཀྱང་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཏགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་དུ་མ་ཞིག་ནི་གཞི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་དེར་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་གསུངས་ཀྱང་། འགྲེལ་པར་གཞན་དབང་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པ་ནི་དབུ་སེམས་བདེན་པར་ཡོད་མེད་རྩོད་པའི་གཞིའི་གཙོ་བོ་ནི་གཞན་དབང་ཡིན་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་འདོགས་པའི་གཞི་ཡང་གཞན་དབང་ཡིན་ལ། ཡོངས་གྲུབ་ཀྱང་གཞན་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་གཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེ་བ་ཡང་ལུགས་འདིས་དྲང་དོན་དུ་འཆད་དོ། །ཡང་མདོ་དེར་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་འཇུག་ཤེས་དྲུག་ལས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གསུངས་པ་ཡང་འདིར་དྲང་དོན་དུ་འཆད་དོ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་མེད་ན་ནི་ཉོན་ཡིད་ཀྱང་གཞག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ་ལ་མདོ་དེར་ཕྱི་རོལ་བཀག་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་གཉིས་ཏེ། འདིར་དྲང་ དོན་དུ་འགྲེལ་དགོས་པ་བཞི་ཡོད་དོ། །འདི་རྣམས་ལ་གོ་བ་མཐའ་ཆོད་པར་མ་ཆགས་ན་སྤྱིར་དབུ་སེམས་དང་ཁྱད་པར་དུ་ལུགས་འདེའི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མི་ཤེས་པར་མཐོང་ནས་དྲང་ངེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དགོངས་འགྲེལ་ལས་ཚིག་གང་གིས་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། ཐེག་བསྡུས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཅི་སེམས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བགྱིའམ་ཐ་དད་པ་མ་ལགས་པ་ཞེས་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་དྲངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལུགས་འདིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དོན་ཚན་བཞི་ག་དྲང་དོན་དུ་འགྲེལ་གྱི། དེ་དག་གི་གསེབ་ནས་ཁ་ཅིག་དྲང་དོན་དང་།
Chinese
的识的行相深且细微，一切种子如水流般流淌。若执著为我则不如法，我对孩子们未曾开示这些。等等，如是注释中所说。对此，该经中区分了遍计所执自性空无，以及依他起自性存在的有无差别。如于二我作遍计所执，以及于诸法施设体性和差别，以自性成立，依其宗义，于所知是不可能的，然而施设体性和差别的诸多遍计所执却是实有的。该经中说依他起和圆成实二者皆以自性成立，但注释中只说了依他起，这是因为中观和唯识争论真有无的主要立足点是依他起，因为遍计所执施设的基础也是依他起，而且圆成实也必须依赖依他起才能安立。如此区分，此宗也解释为不了义。又，该经中以“取受的识”等说了八识聚中的六入识之外，所说的异体阿赖耶识，此处也解释为不了义。若无阿赖耶识，则意根也无法安立。以“等”字包括的，该经中遮破外境，以及最终宣说三乘，这二者，此处有四处需要解释为不了义。若对这些没有获得定解，则总的来说中观唯识，特别是此宗的不共要点，就会因为不了解而显现，因此详细解释了如何区分了义和不了义。从《分别圣旨》中，以哪些语句显示外境不存在呢？《摄大乘论》中说：“世尊，定境的影像，您认为与它有差别还是没有差别？”世尊回答说：“慈氏，应说没有差别。为何如此？因为识是唯以所缘而作种种区分的。”如是等等，都是引用的内容。此宗将之前所说的四个要点全部解释为了义，而他们之中，有些是不了义，有些是了义。
English
The aspects of consciousness are deep and subtle, all seeds flow like a stream of water. It is not proper to grasp at self, I have not shown this to children. And so on, as it is said in the commentary. Regarding this, that sutra distinguishes between the absence of the self-nature of the completely imputed and the presence of the self-nature of the other-powered. Like the completely imputed as two selves, and the establishment of entities and differences in phenomena as being established by their own nature, according to that system, it is impossible for the knowable, but many completely imputed establishments of entities and differences are real. In that sutra, it is said that both the other-powered and the thoroughly established are established by their own nature, but the commentary only mentions the other-powered, because the main basis for the debate between Madhyamaka and Chittamatra about whether or not there is true existence is the other-powered, because the basis for the imputation of the completely imputed is also the other-powered, and the thoroughly established must also be established in dependence on the other-powered. Thus distinguishing, this system also explains it as provisional meaning. Also, in that sutra, the alaya-consciousness, which is different in entity from the six entering consciousnesses mentioned in the eight aggregates of consciousness with "consciousness of taking," etc., is also explained here as provisional meaning. If there is no alaya-consciousness, then the afflicted mind cannot be established. Included by the word "etc.," in that sutra, there are two things: the refutation of external objects and the ultimate explanation of the three vehicles. Here, there are four places that need to be explained as provisional meaning. If you do not have a definite understanding of these, then in general, the uncommon key points of Madhyamaka and Chittamatra, and in particular, this system, will appear because you do not understand them, so it is explained in detail how to distinguish between definitive and provisional meanings. From the Interpretive Sutra, which words show that external objects do not exist? In the Compendium of Vehicles, it says: "Lord, do you think that the image of the object of concentration is different from it or not different?" The Lord replied: "Maitreya, it should be said that it is not different. Why is that? Because consciousness is distinguished only by the object of perception." Thus, these are the quoted contents. This system explains all four of the points mentioned earlier as definitive meaning, while some of them are provisional meaning and some are definitive meaning.
Tibetan
ཁ་ཅིག་ངེས་དོན་དུ་འགྲེལ་བ་ལྟར་ནི་མི་མཛད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་མཐར་ཐུག་ཐེག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་གོ་ནུས་པར་དགོངས་ནས་འཇུག་འགྲེལ་དུ་མ་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་སེམས་ཙམ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་དྲང་དོན་དུ་ལུང་གིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ནད་པ་ནད་པ་ལ། །སྨན་པ་སྨན་རྣམས་གཏོང་བ་ལྟར། ། སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ། །སེམས་ཙམ་དུ་ཡང་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཞེས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ་ནད་པ་སོ་སོ་ལ་སྨན་སྟེར་བ་ནི་སྨན་པའི་རང་དབང་གིས་མ་ཡིན་གྱི། ནད་པའི་ནད་ཀྱི་ཚུལ་དང་བསྟུན་དགོས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡང་སྟོན་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་མིན་གྱི། གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ལུང་སྔ་མ་དྲང་དོན་དུ་ཤེས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འགྲེལ་པ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མདོ་བརྗོད་པ་ལས་ཞེས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། ཞེས་པའི་བར་ལང་གཤེགས་ལས་གསུངས་པ་རྣམ་དྲངས་པ་ནི་རྣམ་རིགས་པས་ཀུན་གཞི་ངེས་དོན་དུ་ཁས་བླངས་པ་དྲང་དོན་དུ་སྟོན་པའི་ལུང་ངོ་། །འདིར་འགྲེལ་བཤད་ལས་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་རྟག་བརྟན་གྱི་སྙིང་པོ་གསུངས་པ་དྲང་དོན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡང་དྲང་དོན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་བ་ལས་སེམས་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དྲང་དོན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཇི་ལྟར་ནད་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དྲང་དོན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྟག་བརྟན་གྱི་སྙིང་པོ་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པས་ཀྱང་དགོངས་འགྲེལ་སོགས་ལས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གསུངས་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཐོག་མར་སྙིང་པོ་བསྟན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་མིན་པར་ཤེས་དགོས་པས། ལང་གཤེགས་ལས། མདོ་སྡེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་བཞིན་བསྟན་པ་དོན་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ནའི་གཏམ་མིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྨིག་ཆུ་ནི་ཆུར་མེད་པས་ཆུར་ཞེན་པའི་རི་དྭགས་སླུ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱང་བྱིས་པ་མགུ་བར་བྱེད་ཀྱི། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དགོད་པའི་གཏམ་ནི་མིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའི་བརྗོད་པ་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང
Chinese
有些人并不如实地解释究竟意义。关于这一点，说究竟有三种乘，是因为圣者认为从《总集经》中能够理解成立究竟一乘，所以在《入行论释》中没有说。为了用经文清楚地说明，除了上述三种之外，没有任何自性成立的唯识，所以是权宜之说。《楞伽经》中说：“如医治病诸病人，医者施与诸医方， 佛亦如是于有情，亦说唯是心而已。”这就是说，给不同的病人用药，不是医生的自主，而是要根据病人的病情，同样，说唯识也不是佛陀的自主，而是根据所化众生的想法，所以知道前面的经文是权宜之说。在“如医治病”等的结尾的解释中，从“如是世尊之经说”到“现证菩提如是转”之间，引用了《楞伽经》中所说，这是用理智证明了阿赖耶识是权宜之说，而承认其为究竟意义的经文。这里，解释中说，如是说常恒之自性是权宜之说，同样，说唯识也是权宜之说，这是邪说，因为解释中清楚地解释了说唯识是权宜之说的意义。因此，正如“如医治病”等所说，说唯识是权宜之说一样，说常恒之自性是权宜之说，也证明了《意疏》等中所说的阿赖耶识不是字面意思。对此，首先必须知道所说的自性不是字面意思。 《楞伽经》中说：“经部是随众生之想法而说，是意义颠倒，不是唯一之语。譬如海市蜃楼非水，而欺骗执水之鹿一样，所说之法也只是让孩童高兴，而不是圣者智慧欢喜之语。因此，你应该追随意义，不要执着于言辞。”
English
Some do not explain according to the definitive meaning. Regarding this, the reason for saying that there are three ultimate vehicles is that the Noble One, considering that the establishment of the one ultimate vehicle can be understood from the Sutra Collected from All, did not mention it in the Commentary on Entering. To clearly explain with scripture that there is no inherently established Mind-Only apart from the three mentioned above, so it is provisional, the Lankavatara Sutra says: "Just as a doctor gives medicine to sick patients, Buddhas likewise speak of Mind-Only to sentient beings." This means that giving medicine to individual patients is not at the doctor's discretion, but must be in accordance with the patient's condition. Similarly, speaking of Mind-Only is not at the Teacher's own discretion, but according to the thoughts of those to be tamed, so the previous scripture is understood as provisional. In the commentary at the end of "Just as a doctor," from "Thus the Blessed One's sutra says" to "Enlightenment is manifested in this way," the quotations from the Lankavatara are scriptures that show that the alaya is provisionally accepted as definitive meaning by reasoning. Here, the explanation says that saying the essence of permanence is provisional, and similarly, saying Mind-Only is also showing it to be provisional, which is a false statement, because the explanation clearly explains the meaning of saying Mind-Only is provisional. Therefore, just as "Just as a doctor" and so on say that speaking of Mind-Only is provisional, saying the essence of permanence is provisional also proves that the alaya consciousness mentioned in the Intentional Commentary and others is not literal. For this, it is first necessary to know that the essence taught is not literal. The Lankavatara says: "The sutras are taught according to the thoughts of sentient beings, which is a reversal of meaning, not the only word. For example, a mirage is not water, but deceives deer who are attached to water. Similarly, the taught Dharma only pleases children, but is not a word that delights the wisdom of the noble ones. Therefore, you should follow the meaning and not be attached to words." and