Tibetan
པ་གང་དང་སྟོན་པ་གང་། །འགྱུར་པ་མེད་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས། །འོན་ཀྱང་ཉན་ཞིང་སྟོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་དག་དོན་དམ་པར་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ཡི་གེ་མེད་པ་དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ་རྟོག་པས་བཏགས་ནས་ཉན་པ་དང་འཆད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ཨཀྵ་ར་ཞེས་པ་ཡི་གེ་དང་འགྱུར་པ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་ཡི་གེ་མེད་ལ་ཞེས་བསྒྱུར་ན་བདེའོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མེད་པ་ལ་ཡོད་པ་དང་། མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་མང་དུ་བཤད་མོད་ཀྱང་། དེ་ཁོ་ནར་མི་གཟུང་གི་སྤྱིར་རྟོག་པས་བཏགས་ནས་འཇོག་པ་ལ་ཡང་བྱའོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྟོན་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་དོན་དམ་པ་མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་ འཐོབ་སྟེ། རྩ་ཤེ་ལས། ཐ་སྙད་ལ་ནི་མ་བརྟེན་པར། །དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་མི་ནུས། །དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཤིན་ཏུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྨྲ་ན། ད་ནི་ངེད་ཅག་ཀྱང་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པ་མི་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཙམ་ལ་མཁས་པར་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་། རིགས་པའི་འཐད་པས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དབང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སེལ་བར་བྱེད་ན།འོ་ན་ད་ནི་བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་པའི་འཐད་པ་ཁོ་ནས། མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ལ་གྲགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་གིས་བསགས་པའི་ནོར་གྱི་ཚོགས་འཕྲོག་པ་པོ་ལ། མཛའ་བོའི་ཟོལ་གྱིས་དུག་བཅས་ཀྱི་ཟས་བྱིན་ནས་སླར་ཕྲོགས་པས་དགའ་བ་བཞིན་དུ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་གཞན་དབང་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཕྲོགས་པས་ཕན་བཏགས་པ་ན་དེའི་ལན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཁྱོད་དགའ་ཞིང་རངས་པར་འགྱུར་ན་འགྱུར་ལ་རག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མངོན་པར་མཐོ་ཞིང་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་སེམས་ཙམ་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དབང་དངོས་པོར་ཏེ་ངོ་བོས་གྲུབ་པ། སུམ་ཅུ་པ་ལས། དེ་མ་མཐོང་བར་དེ་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་བྱས་ པ་ཞིག་གི་རང་དབང་དུ་བྱས་ནས། རང་ལུགས་ཀྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་འདོད་པ་དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་བདག་གིས་ཁས་མ་བླངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་
Chinese
谁是导师，什么是教导？对于不变的事物妄加安立，然而听闻并且教导。如是说，前两句说明了这些在胜义谛中是不存在的。在胜义谛中，文字是不存在的，就在这不存在的文字上妄加安立，也就是通过分别念安立后听闻和讲说。文字的梵语是Akshara，既可以指文字，也可以指不变的事物，但在这里翻译成“文字不存在”比较合适。妄加安立是指对于不存在的事物说成存在，对于不是的事物说成是，像这样有很多种说法。但不仅仅是指这些，通常对于通过分别念安立和设立也都可以这样说。仅仅安住在世俗谛上而宣讲胜义谛，并且从那之中通达胜义谛，从而获得胜义谛的寂灭。如《中观根本慧论》中所说：不依世俗谛，不得第一义，不得第一义，则不得涅槃。如是说。第四，如果你们那样说我们非常依赖你们，那么现在我们也不会宽恕你们。如果你们仅仅擅长驳斥他方观点，并且因为不合乎理性的缘故而破除他方自性成立的体性，那么现在仅仅依靠遮止自他所生的道理，就能因为不合乎理性的缘故而破除你们所承认的世俗。如果你们像从无始以来就夺走通过千辛万苦积累的财富的人，像以朋友的姿态给予掺杂毒药的食物后又夺走一样感到高兴，我们夺走了你们执着于他法的真实之处，你们不但不感谢反而加害于我们，如果你们因此而感到高兴和满意，那也随你们的便，我们只会更加高尚和清净。像这样，你们唯识宗是如何将他法视为实有，也就是自性成立的呢？如《三十颂》中所说：未见彼不得，如是说，就像通过圣者的智慧所证悟的那样，作为自己的自主，像这样你们认为自宗是存在的，但我们并没有承认世俗也是自性成立的。那么是什么呢？是蕴等等。
English
Who is the teacher, and what is the teaching? Imputing to the unchanging, yet hearing and teaching. Thus it is said, the first two lines show that these are not ultimately existent. In ultimate truth, letters do not exist, and it is on these non-existent letters that imputation is made, that is, listening and speaking after being established by conceptualization. The Sanskrit word for letter is Akshara, which can refer to both letters and immutable things, but here it is better to translate it as "letters do not exist." Imputation means saying that something that does not exist exists, and saying that something that is not is, like this there are many kinds of statements. But it does not only refer to these, generally it can also refer to the establishment and establishment through conceptualization. Merely abiding in the truth of convention and expounding the ultimate truth, and from that understanding the ultimate truth, thereby attaining the ultimate truth of cessation. As it is said in the Root Wisdom: Without relying on convention, the ultimate meaning cannot be taught, without understanding the ultimate meaning, Nirvana cannot be attained. Thus it is said. Fourth, if you say that we are very dependent on you, then now we will not forgive you either. If you are only good at refuting the views of others, and because it is unreasonable, you eliminate the nature of the self-established nature of others, then now only by relying on the reason for preventing self and other from arising, you can eliminate the conventional that you admit because it is unreasonable. If you are like someone who has been plundering the wealth accumulated through hard work since beginningless time, like giving food mixed with poison in the guise of a friend and then taking it away, we have taken away the true place where you cling to other dharmas, and instead of thanking us, you harm us. If you are happy and satisfied with this, then it is up to you, we will only become more noble and pure. Like this, how do you Yogācārins regard other dharmas as real, that is, self-established? As it is said in the Thirty Verses: Without seeing that, one cannot attain that, as it is said, just like what is realized by the wisdom of the noble ones, as one's own autonomy, like this you think that your own school exists, but we have not admitted that convention is also self-established. So what is it? It is the aggregates and so on.
Tibetan
འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལས་གྲགས་པར་འགྱུར་བས་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོ་ཁོ་ནར་བྱས་ནས་བདག་གིས་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཕུང་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོར་འཇོག་པ་ལ་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། དབུ་མ་རང་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་ཐ་སྙད་པའི་ཚད་མའི་ངོར་ཁས་ལེན་གྱི་རིགས་ངོར་མི་འཇོག་གོ །སྐབས་འགར་དགོས་པའི་དབང་གིས་ཕུང་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འཇོག་པ་ནི། རང་ལུགས་ལ་མི་འདོད་ཀྱི་གཞན་ངོ་ཁོ་ནར་ཁས་ལེན་པས་དེ་གཉིས་འགོག་པ་མི་མཚུངས་སོ། །གཞན་ངོར་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གདུལ་བྱ་དེ་གྲུབ་མཐའ་ངན་པ་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་དང་། རིམ་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞུང་དེས་རྣམ་གཞག་ཐམས་ཅད་གཞན་ངོར་བྱེད་ཀྱི། རང་ལུགས་ལ་མི་བྱེད་པའི་དོན་གཏན་མིན་པ་ནི། འདིའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ལུང་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ང་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་ཀྱི། ང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་རྩོད་དེ་གང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གང་འཇིག་རྟེན་ན་མེད་པར་ འདོད་པ་དེ་ནི་ང་ཡང་མེད་པར་བཞེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་བདུན་ཅུ་པ་ལས། གནས་པའམ་སྐྱེ་འཇིག་ཡོད་མེད་དམ། །དམན་པའམ་མཉམ་པའམ་ཁྱད་པར་ཅན། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་བསྙད་དབང་གིས། །གསུངས་ཀྱིས་ཡང་དག་དབང་གིས་མིན། །ཞེས་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པར་འཇོག་པ་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་འཇོག་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་འདི་ཇི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པ་ཕུང་པོ་སྤངས་ནས་ལྷག་མེད་ཀྱི་ཞི་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མིན་པ་དེ་ལྟར་དུ་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་འདི་མེད་ན། ལྷག་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་པ་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ང་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་བདག་མི་སྨྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་གིས་ཀུན་རྫོབ་ཁས་བླངས་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་དབང་དུ་ཁས་བླངས་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ནས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་སེལ་བར་ནུས་པས་ན་བསལ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དབུ་མ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་
Chinese
這些本性上並不存在，但因為僅僅在世間流傳才說它們存在，我僅僅以世間的觀點來說。這裡，將世俗的蘊等安立在世間名言的觀點上有兩種方式：中觀自宗安立為世俗，是不安立在名言量的觀點上的。有時因為需要的關係，安立蘊等為自性存在，這是自宗不許的，僅僅以他宗的觀點來承許，所以這兩者的遮遣並不相同。在他宗觀點上那樣承許，是因為果，也就是因為需要，那也是為了使所化眾生從其他惡劣宗派中轉變過來，並且逐漸成為證悟真如的方便。因此，那個論典的一切安立都是在他宗觀點上進行的，並非自宗不進行，這並非絕對，從這裡引用的作為證成的教證就能知道。教證是《三律儀經》中說的：「世間與我爭論，我卻不與世間爭論，凡世間認為存在的，我也認為存在。凡世間認為不存在的，我也認為不存在。」這就是（經文的意思）。這是《七十空性論》中說的：「住或生滅，有或無，劣或等或有差別，佛以世間施設力，宣說非以真實力。」的意思，就是說，安立有或無等一切，都是按照世間如何流傳的名言的勢力來安立的。如果這樣，那麼世俗如何對待阿羅漢捨棄五蘊後進入無餘寂滅界的人們呢？如果一切世俗都不存在，那麼如果世間也沒有這個世俗，就像無餘寂滅一樣，我也不會說這個世俗是依賴於世間名言的我而存在的。因此，我是通過依賴於其他世間名言的方式來承許世俗的，並非不依賴於世間名言而自主承許的。首先是因為僅僅世間承許，因此，能夠依靠誰承許就依靠誰來遣除，所以是應該遣除的，但並非依靠中觀派來
English
These do not exist by their own nature, but because they are only known in the world, it is said that they exist, and I speak only from the perspective of the world. Here, there are two ways to establish conventional aggregates, etc., from the perspective of worldly terms: The Madhyamaka school itself establishes them as conventional, but does not establish them from the perspective of valid cognition of terms. Sometimes, due to necessity, aggregates, etc., are established as existing by their own nature, but this is not accepted by our own system, and is only accepted from the perspective of others, so the negation of these two is not the same. Accepting it in this way from the perspective of others is for the sake of the result, that is, because it is necessary, and that is also because it is a means for the disciples to turn away from other evil doctrines and gradually realize Suchness. Therefore, all the establishments in that treatise are made from the perspective of others, and it is not absolutely the case that they are not made from our own system, as can be known from the quotations cited here as proof. The quotation is from the Sutra on the Three Vows, which says: "The world argues with me, but I do not argue with the world. Whatever the world considers to exist, I also consider to exist. Whatever the world considers not to exist, I also consider not to exist." This is (the meaning of the scripture). This is the meaning of what is said in the Seventy Stanzas on Emptiness: "Dwelling or arising and ceasing, existing or not existing, inferior or equal or different, the Buddha speaks by the power of worldly convention, not by the power of truth." That is to say, all establishments such as existence or non-existence are established according to the power of the terms that are prevalent in the world. If so, how does the conventional treat those who, after an Arhat has abandoned the aggregates, enter the realm of peace without remainder? If all the conventional does not exist, then if the world also does not have this conventional, just like the peace without remainder, I would not say that this conventional exists in dependence on the "I" of worldly terms. Therefore, I accept the conventional by relying on other worldly terms, and not by independently accepting it without relying on worldly terms. First, it is only accepted by the world, therefore, it is possible to eliminate it by relying on whoever accepts it, so it should be eliminated, but not by relying on the Madhyamaka school.