Tibetan
བློ་གྲོས་ཕྱོགས་ཆོས་འཇལ་བའི་རྟགས་འཛིན་སེམས་ཚད་མའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཚད་མར་བཏགས་ནས་བཞག་ཅེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། མངོན་སུམ་ལས་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བ་ཞེེས་སྨོས་པས་ཕྱོགས་ཆོས་འཇལ་བའི་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་སུ་སྐྱེས་པའི་བཅད་ཤེས་ཉིད་ལ་དགོངས་པའོ། །དེ་ན་རྟགས་ཅན་ རྗེས་དཔག་ཉིད་རང་གི་གཞལ་བྱ་ལ་མི་སླུ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་འཇལ་བའི་ཚད་མ་ལས་སྐྱེ་དགོས་པས་རྟགས་འཛིན་སེམས་ལ་འབྲེལ། དེ་རང་གི་གཞལ་བྱ་ཚུལ་གསུམ་པོ་ལ་འབྲེལ། ཚུལ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འབྲེལ་བའི་དོན་ནོ། །ལྷག་མ་གཞན་རྣམས་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །འགལ་ཟླ་དམིགས་པ་དང་འབྲེ་ཟླ་མ་དམིགས་པའི་དགག་རྟགས་ཐམས་ཅད་མ་དམིགས་པ་རྟགས་སུ་འཕངས་པའི་དོན་ནི། རང་བཞིན་འགལ་དམིགས་ལ་དཔེར་མཚོན་ན། མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པ་དེ་དགག་བྱའི་ཆོས་གྲང་རེག་དང་གྲང་རེག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཁེགས་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཙམ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ལ། དངོས་སུ་མེས་ཁྱབ་པར་ནོན་པ་རྟོགས་ནས་ཤུགས་ལ་གྲང་རེག་དམིགས་བྱེད་ཀྱིས་ཚད་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་གནོད་པ་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་གང་དང་གང་ཡོད་པར་འཇོག་པ་ལ་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་འཇོག་དགོས་པར་འདྲ་བར་དོན་གང་དང་གང་མེད་པར་འགྲུབ་པའང་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་དགོས་ཀྱི་དམིགས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མ་བཀག་ན་དེ་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟགས་སུ་མེས་ནོན་པ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་བཀོད་ནའང་། གྲང་རེག་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གྲང་རེག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་པ་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ངེས་པར་འཕེན་དགོས་ པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཅན་བཀག་པ་བློ་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བར་དེའི་རྗེས་སུ་ཡུལ་མེད་པ་བློ་ཡུལ་དུ་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཅན་བཀག་པས་ཡུལ་དེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་དངོས་སུ་ན་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། དགག་རྟགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟགས་དེ་ཉིད་འཕེན་པས་ཁྱབ་པས་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགག་རྟགས་གསུམ་དུ་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མི་དམིགས་པ་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག །ཅེས་སོ། །དེའང་འབྲེལ་བ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལྡོག་གི་དངོས་འབྲེལ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་མིན་དེ་ཉིད། ཅེས་པ་ནས་འདིའི་བར་ནི་རྗེས་དཔག་གིས་སྤྱི་མཚན་གཟུང་ཡང་རང་མཚན་ལ་མི་སླུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་འཕྲོས་དོན་དུ་བྱས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དཀྱུས་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཁ་དོག་སྤྱི་ལ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་མི་རྟགས་སོགས། ཞེས་སྦྱར་རོ། །མར་མེའི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་ཁ་དོག་གི་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་ཚད་མས་དྲངས་པའི་ཁ་དོག་འདི་མི་རྟག་གོ་སྙམ་པའི་དྲན་ཤེས་ལ་ཟེར་ན་རང་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་སྔ་མས་རྟོགས་ཟིན་བྱེད་པ་མ་མཉམ་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པར་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་དེ་ལས་ཁ་དོག་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ རང་སྤྱི་འདྲེས་པའི་གཞལ་བྱ་ཕུང་གསུམ་འཇལ་བའི་ཚད་མ་ཕུང་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་མི་འཐད་དོ། །རྗེས་དཔག་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་མན་ཆད་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་བཅད་ཤེས་ཡིན་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མི་རྟག་པར་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་དུས་ནི་ཁ་དོག་ཞིག་དུས་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་གི་རིགས་འདྲ་བར་མ་ཆད་པའི་དུས་ན་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་རྟོགས་ཟིན་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་འདྲེན་བྱད་ཁ་དོག་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་མཐོང་བའི་དབང་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་དེའི་མི་རྟག་པ་སྔར་རྟོགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་ཁ་དོག་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་རྟོགས་པ་གང་ཞིག་དེ་དང་དེའི་མི་རྟག་པ་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་ལ། དེས་རིགས་འདྲ་ཕྱི་མ་མཚམས་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། དེ་རྟག་པར་འཁྲུལ་བའི་རྟག་འཛིན་ཀུན་བཏགས་དང་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་ཀ་མེད་དེ། དངོས་པོ་རྟག་པར་འཁྲུལ་བ་ལ་འདྲ་བ་གཞན་འབྱུང་དང་། ཡོད་པ་བར་མ་ཆད་གཉིས་ཀ་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་དེས་སྐད་ཅིག་ཐ་མ་དེ་འཇལ་བ་ན་དེའི་མི་རྟག་པའང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཕྱིས་འབྱུང་དུ་འདོད་པ་དང་ཞིག་པ་ལ་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་འགོག་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་སོགས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ པ་དེ། དེ་གྲུབ་དུས་ན་གྲུབ་པས་ཁྱབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞེས་སོ། །ཁ་དོག་གི་མི་རྟག་པའང་ཁ་དོག་དང་གྲུབ་བདེ་རྫས་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེའང་དེའི་མི་རྟག་པ་དེ་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་ན་དེ་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་མེད་གཞན་ཡོད་ན་དེའི་འཇིག་པར་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་དོན་གཞན་དང་ལྡན་པས་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་རྟོག་པའང་མི་རིགས་ཏེ།
Chinese
如果有人问，说“智慧是衡量法和法的特征的标志，因为它是量（pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण，量）的因，所以被命名并安立为量”，这是否矛盾呢？没有矛盾。因为已经说了“晚于现量（pratyakṣa， प्रत्यक्ष， प्रत्यक्ष，现量）产生”，所以是指在衡量法和法的特征的现量之后产生的决断识。那么，有法（dharmin，धर्मिन्，达磨，有法）的现量本身不欺骗自己的所量（prameya， प्रमेय， प्रमेय，所量），是因为它必须从衡量三相（trairūpya， त्रैरूप्य， त्रैरूप्य，三相）的量中产生，所以与标志的识相关。它与自己的所量三相相关。三相与所立（sādhya， साध्य， साध्य，所立）相关，这就是意义。其他的就很容易理解了。所有与相违品（viruddha， विरुद्ध， विरुद्ध，相违品）的显现和相属品（anvaya， अन्वय， अन्वय，相属品）的不显现的否定标志（anupalabdhi-hetu， अनुपलब्धिहेतु， अनुपलब्धिहेतु，不现见因）都将不现见作为标志抛出，其意义是：以自性相违显现为例，火普遍存在并非仅仅是作为所破法（pratiṣedhya-dharma， प्रतिषेध्यधर्म， प्रतिषेध्यधर्म，所破法）冷触和冷触的对境的量被遮遣的自性而存在。也不是说，实际上在认识到火普遍存在之后，就间接地认识到没有以冷触的对境的量，如果那样，就会有很多过失。因此，就像安立任何事物存在都需要通过见到对境的量一样，成立任何事物不存在也需要通过认识到它的对境的量不存在来成立，如果不遮遣对境的量，就不能成立它不存在。因此，即使安立了像以火存在作为标志的能立（sādhana， साधन， साधन，能立），也必须通过意义的力量来确定没有冷触的所立，即没有冷触的对境的量。因为在对境被遮遣而没有进入意识之前，它的对境不存在进入意识是不可能的。以遮遣对境来成立那个对境不存在的因（hetu， हेतु， हेतु，因），实际上就是自性不现见的因。因为所有的否定标志都普遍地抛出那个标志本身，所以被称为包含在自性不现见的因之中。以归纳为三个否定标志的方式来总结就是：不现见只有这些。这样说，也是以两种关系（sambandha， सम्बन्ध， सम्बन्ध，关系）的意义，即反面的真实关系存在为前提的。从“非实有自性”到这里，是指比量（anumāna， अनुमान， अनुमान，比量）虽然取总相（sāmānya-lakṣaṇa， सामान्यलक्षण， सामान्यलक्षण，总相），但并不欺骗自相（svalakṣaṇa， स्वलक्षण， स्वलक्षण，自相）的辩论。
English
If someone asks, "Is it contradictory to say that 'wisdom is the cause of valid cognition because it is the sign that measures the dharma and the characteristics of dharma, and therefore it is named and established as valid cognition'?" There is no contradiction. Because it has been said that "it arises later than direct perception," it refers to the decisive consciousness that arises after the direct perception that measures the dharma and the characteristics of dharma. Then, the inference itself, which is the subject of the sign, does not deceive its own object to be measured because it must arise from the valid cognition that measures the three aspects. Therefore, it is related to the mind that apprehends the sign. It is related to its own object to be measured, the three aspects. The three aspects are related to the thesis to be proved, that is the meaning. The other remaining ones are easy to understand. The meaning of all negative signs of contradictory appearance and related non-appearance that throw non-appearance as a sign is: Taking the example of the appearance of inherent contradiction, the pervasiveness of fire is not merely the fact that it exists as the nature of the valid cognition of the object of the property to be negated, cold touch and cold touch, being refuted. Nor is it the meaning that after actually realizing the pervasiveness of fire, it is indirectly realized that there is no valid cognition by the object of cold touch, because if that were the case, there would be many faults. Therefore, just as establishing the existence of anything requires seeing the valid cognition of the object, establishing the non-existence of anything also requires establishing it by realizing that there is no valid cognition of its object. If the valid cognition of the object is not refuted, then its non-existence cannot be established. Therefore, even if a proof such as the existence of fire is established as a sign, it is necessary to necessarily project the absence of the valid cognition of the object of cold touch, which is the proof of the absence of cold touch, by the force of meaning. Because it is impossible for the absence of the object to be established in the mind after the object has been refuted and has not entered the mind. The reason for establishing the non-existence of that object by refuting the object is actually the reason for the non-appearance of the nature. Because all negative signs universally project that sign itself, it is called being included in the reason for the non-appearance of the nature. To conclude by summarizing into three negative signs is: Non-appearance is only this much. This is also based on the assumption that the meaning of the two relations, that is, the real relation of the opposite, exists. From "non-existent nature" to here, it refers to the argument that although inference grasps the general characteristic, it does not deceive the self-characteristic.
Chinese
这是以引申意义来详细解释的。如果从一般的角度来说，这是因为它可以应用于一般的颜色。加上“通过推理，非恒常等”。就像抓住火焰的最后一刹那，由于颜色最后一刹那的相似性没有连接到后来的相似性，通过现量证量所产生的“这个颜色是非恒常的”的忆念，如果说先前的证量已经证悟，那么它所证悟的意义是不相等的，因此不认为是证量，有什么理由说它具有颜色非恒常的形态，测量自共相混合的三蕴的证量被确立为三蕴，这是不合理的。从推理的第二刹那开始，后来产生的都是决断识，应该认识到它们不是证量。当通过现量的力量产生的颜色最后一刹那的非恒常性的确定识产生时，那是颜色消失的时候，在颜色的相似性没有中断的时候，不可能看到彼岸。进入已经证悟的理由是，因为见到颜色最后一刹那的根现量已经先前证悟了它的非恒常性。由于那个理由，凡是证悟颜色最后一刹那的，它和它的非恒常性是成立的、容易的、一体的。因为它没有连接到后来的相似性。没有对它产生恒常的错觉的俱生和遍计的常执，因为对事物产生恒常的错觉，必须具备其他相似性的产生和存在没有中断这两个条件。因此，当现量测量那个最后一刹那的时候，它的非恒常性也就成立了。驳斥认为非恒常性是后来产生的，以及认为毁灭是非恒常性的观点，就像那样等等。凡是成为某物的成立、容易、一体的自性，它成立的时候就普遍成立，例如等等。颜色的非恒常性也是成为颜色和成立、容易、一体的自性。如果它的非恒常性是与它不同的事物，那么它就不会毁灭，如果存在不相关的其他事物，那么它就不可能毁灭。认为毁灭与不同的事物相关联，事物就变成了具有毁灭的自性，这种想法也是不合理的。
English
This is explained in detail by taking the implied meaning. If it is taken from a general point of view, it is because it can be applied to general colors. Add "By inference, impermanence, etc." Just like grasping the last moment of a flame, because the similarity of the last moment of color is not connected to the later similarity, the recollection of "this color is impermanent" produced by the direct perception pramana, if it is said that the previous pramana has already realized, then the meaning it realizes is not equal, therefore it is not considered a pramana, what reason is there to say that it has the form of color impermanence, the pramana that measures the three skandhas of self-general mixed is established as three skandhas, which is unreasonable. From the second moment of inference onwards, those that arise later are all decisive consciousness, it should be recognized that they are not pramana. When the ascertainment consciousness of the impermanence of the last moment of color produced by the power of direct perception arises, that is the time when the color disappears, it is impossible to see the other shore when the similarity of the color has not been interrupted. The reason for entering into what has already been realized is because the root direct perception that sees the last moment of color has already realized its impermanence. Because of that reason, whatever realizes the last moment of color, it and its impermanence are established, easy, and one. Because it is not connected to the later similarity. There is no co-emergent and imputed permanence clinging that mistakenly thinks it is permanent, because to mistakenly think that things are permanent, it is necessary to have both the generation of other similarities and the condition that existence is not interrupted. Therefore, when the direct perception measures that last moment, its impermanence is also established. Refuting the view that impermanence is produced later, and the view that destruction is impermanence, is like that and so on. Whatever becomes the nature of something's establishment, ease, and oneness, it is universally established when it is established, for example, and so on. The impermanence of color is also the nature of becoming color and establishment, ease, and oneness. If its impermanence is something different from it, then it will not be destroyed, if there are unrelated other things, then it is impossible for it to be destroyed. The idea that destruction is related to different things, and things become inherently destructive, is also unreasonable.