Tibetan
རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་རྗེའི་དྲུང་དུ་གསན་པའི་མངོན་སུམ་ལེའུའི་བརྗེད་བྱང་། རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་རྗེའི་དྲུང་དུ་གསན་པའི་མངོན་སུམ་ལེའུའི་བརྗེད་བྱང་། རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་རྗེའི་དྲུང་དུ་གསན་པའི་མངོན་སུམ་ལེའུའི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས་སོ། ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་འདིར་རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གསུམ་པ་སློབ་དཔོན་ལྷ་དབང་བློས་ཇི་ལྟར་བཀྲལ་བའི་ཚུལ་འཆད་པ་ལ་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་སྤྱིའི་དགོས་པ་དང་། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་དགོས་པ་གང་གི་ཆེད་དུ་མཛད་པ་དང་། ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཚད་མ་རྣམ་ངེས་ལས། ཕན་པ་དང་མི་ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང་སྤོང་བ་ནི་ངེས་པར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་བརྩམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མར་རེ་ཞིག་པ་དང་གཏན་དུ་བའི་ཕན་གནོད་ལ་འདོར་ལེན་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཐབས་ལ་འདོར་ལེན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱས་ པ་ལས་ཡིན་ལ། དེའང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་རག་ལས་པས། དེ་ཉིད་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད་དོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་དཔག་ལྟར་སྣང་དང་བཅས་པ་བཞི་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་དང་བཅས་པ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཞི་ནི་མངོན་སུམ་དང་རང་དོན་ལེའུར་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་ངེས་པའི་ཐབས་སུ་སྟོན་ལ། ཕྱི་མ་བཞི་ནི་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་དོན་ལེའུར་འཆད་དེ། རིགས་པའི་སྒོར། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ལྟར་སྣང་བཅས་པ་བདག་རིག་ཕྱིར། །སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སུན་འབྱིན་ངག །ལྟར་སྣང་བཅས་པ་གཞན་རྟོགས་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་སོ། ། གཉིས་པ་ནི། ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཐར་འདོད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་ཡིན་ནམ། དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་བ་དག་ཡིན་སྙམ་ནས་དཔྱོད་པ་ཞུགས་པ་དག་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་སུ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལེའུ་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་། རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་སེལ་བ་བརྟག་པ་རང་དོན་གྱི་ནང་དུ་བསྡུས་ཤིང་། དཔེ་དང་དཔེ་ལྟར་སྣང་དང་ལྟག་ཆོད་བརྟག་པ་གཞན་དོན་དུ་བསྡུས་ནས་ལུས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ་ལ་ལེའུ་བཞི་དང་གསུམ་དུ་མཛད་དོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལེའུ་གཉིས་པ་ནི་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག
Chinese
རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་རྗེའི་དྲུང་དུ་གསན་པའི་མངོན་སུམ་ལེའུའི་བརྗེད་བྱང་། རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་རྗེའི་དྲུང་དུ་གསན་པའི་མངོན་སུམ་ལེའུའི་བརྗེད་བྱང་། རྒྱལ་ཚབ་ཆོས་རྗེས་རྗེའི་དྲུང་དུ་གསན་པའི་མངོན་སུམ་ལེའུའི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས་སོ། ། 摄政法王在尊者座前听闻的显密章节备忘录： 摄政法王在尊者座前听闻的显密章节备忘录， 摄政法王在尊者座前听闻的显密章节备忘录正文如下： 顶礼尊贵的上师。 在此，为了阐述法称论师如何解释《释量论》第三品，需要说明总的量论的必要性，以及造《集量论》的目的，还有解释这一品本身的内容。首先，如《量决定论》所说：“获得利益和避免损害，必然以正确的认识为先导，因此为了向不精通的人们展示这一点而撰写此论。”因此，在此生和来世中，暂时和究竟的利害取舍，依赖于对取舍的方法不颠倒。 而这又依赖于以正确的认识来确定。因此，这本身就在量论中被确定，因此有八个辩论的词义。四种是现量和比量，包括相似的现量和比量；四种是成立和破斥，包括相似的成立和破斥。其中，前四种在现量和自义品中，作为自己衡量所知的方法来展示；后四种为了使他人跟随，在为他义品中阐述。如理门论所说：“现量和比量，包括相似的，为了自己觉悟；成立和破斥的言辞，包括相似的，为了他人领悟。” 其次，为了接引那些寻求解脱的人，思考佛陀的教法是通往解脱的途径，还是与之外道不同，为了确定只有佛陀的教法才是通往解脱的途径，法称论师造了《集量论》。虽然有六品，但由于造了《释量论》，所以将破斥品归入自义中，将譬喻和相似的譬喻以及遮破的考察归入他义中，将如身体般的论典三品分为四品和三品。《释量论》第二品是《集量论》的供赞词。
English
Notes on the Chapter on Direct Perception Heard by Gyaltsab Dharma Rinchen from Je. Notes on the Chapter on Direct Perception Heard by Gyaltsab Dharma Rinchen from Je. Notes on the Chapter on Direct Perception Heard by Gyaltsab Dharma Rinchen Heard by Gyaltsab Dharma Rinchen from Je are present. Homage to the venerable and holy gurus. Here, in order to explain how the third chapter of the Commentary on Valid Cognition was explained by the teacher Dharmakirti, it is necessary to explain the general purpose of the treatises on valid cognition, the purpose for which the Compendium of Valid Cognition was composed, and the explanation of the meaning of this chapter itself. Firstly, as it is said in the Determination of Valid Cognition, "Obtaining benefit and avoiding harm necessarily have correct knowledge as their antecedent, therefore this is composed for the purpose of teaching those who are not skilled." Therefore, taking and abandoning benefit and harm, both temporary and ultimate, in this life and the next, depends on not reversing the methods of taking and abandoning. And that depends on determining it with correct knowledge. Therefore, that itself is determined in the treatises on valid cognition, so there are eight topics of debate. Four are direct perception and inference, including similar direct perception and inference; four are establishment and refutation, including similar establishment and refutation. Among these, the first four are shown in the chapter on direct perception and self-interest as a method for oneself to measure the knowable; the latter four are explained in the chapter on the interest of others in order to make others follow. As it is said in the Gate of Reasoning, "Direct perception and inference, including the similar, are for one's own understanding; the words of establishment and refutation, including the similar, are for the understanding of others." Secondly, in order to guide those who seek liberation, thinking whether the teachings of the Buddha are the entrance to liberation or different from external paths, in order to determine that only the teachings of the Buddha are the entrance to liberation, the teacher Dharmakirti composed the Compendium of Valid Cognition. Although there are six chapters, because the Commentary on Valid Cognition was composed, the chapter on refutation is included in self-interest, and the examination of simile and similar simile and refutation is included in the interest of others, dividing the three treatises like a body into four and three chapters. The second chapter of the Commentary on Valid Cognition is the words of praise in the Compendium.
Tibetan
་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་རྒྱལ་བ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དེའི་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཐར་འདོད་ལ་ཚད་མར་བསྒྲུབས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས། གསུང་རབ་མཐའ་དག་གི་དགོངས་པ་འགྲེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའི་ཆེད་དུ་ལེའུ་ཟུར་དུ་མཛད་ལ། ལེའུ་གཞན་གསུམ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་རྒྱལ་དབང་བློའི་གསུང་ནས། གཟུགས་གསལ་པོ་བལྟ་བ་ལ་ཤེས་འདོད་ཞུགས་ནས་དེའི་ཐབས་སུ་མིག་གི་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སེལ་བ་ལ་འབད་པ་བཞིན་གནས་སྐབས་དང་མཐའི་ཐོབ་བྱ་ལ་དོན་གཉེར་ཞུགས་པ་དག་དེའི་ཐབས་ལ་རྨོངས་པའི་བློའི་སྐྱོན་སེལ་བ་ལ་འབད་དགོས་པས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱིས་བློའི་སྐྱོན་སེལ་བའི་ཐབས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་འཆད་བའི་རྒྱུ་རང་དོན་རྗེས་དཔག་སྔར་བཞག་པ་དང་། དེ་ནས་ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་ཕྱེད་རྫོགས་པར་བཤད་ནས། ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར། གཞལ་བྱ་གཉིས་ཕྱིར་། ཞེས་སོགས་ལེའུ་གསུམ་པ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་དང་པོའི་རང་འགྲེལ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་དུ། དེ་ལ་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་ཞེས་པའི་དོན་ལ། འགྲེལ་བཤད་བྱེད་པ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་དོན་ཕན་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་གནོད་པ་ལ་བཤད་པ་ལ་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་བློས། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྗེས་དཔག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་རྗེས་དཔག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པས་རང་དོན་རྗེས་དཔག་དང་པོར་འཆད། དང་པོ་མི་རིགས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བ་རྗེས་དཔག་གིས་རྟོགས་དགོས་པ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པའང་མི་རིགས་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་འབྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ན་དོན་ནི་རིགས་པ་དང་འཐད་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་གསུངས་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་སོགས་ཡིན་ལ། མི་རིགས་ཤིང་མི་འཐད་པ་ནི་དོན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་དག་གིས་བཤད་པའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་སོགས་ཡིན་ལ། དེ་དག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཆེད་དུ་རྣམ་འགྲེལ་བརྩམས་ཤིང་དེ་དངོས་ སུ་འབྱེད་པའང་རྗེས་དཔག་ཁོ་ན་ལ་ལས་པས་རང་དོན་རྗེས་དཔག་དང་པོར་བཤད
Chinese
依靠详细解释意义，为了确定正理自在足论师仅以视胜者佛陀薄伽梵及其教法为解脱之量，从而解释一切经典之意，而特意作了单独的章节。其他三章应被理解为此章的支分。导师胜慧说：如同为了清晰地观看事物，生起想要了解的意愿，并为了达到这个目的，努力消除眼睛的模糊等缺陷一样，那些对暂时和究竟的所获之事产生追求的人们，必须努力消除对达到这些目的的愚昧之心的缺陷，因此《集量论》以毫无颠倒的方式展示了消除愚昧之心的途径。第三，连接上下文是，从“导师”开始到“是”之间。法称论师为了阐释正量论著《集量论》的词句和意义，首先提出了自义比量，然后解释了《集量论》的礼赞偈的半颂，因此宣说了第三品“所量二者故”。在第一品自释的连接上下文中，对于“区分有意义和无意义是依赖于比量”的意义，一些先前的注释者将意义解释为利益，将无意义解释为损害，对此，释迦智论师说：这不合理，因为仅仅区分这两者是依赖于比量的。区分这两者仅仅依赖于比量，因此首先阐述自义比量。首先不合理，因为有很多需要通过比量来理解的需要保持中立的事物。其次也不合理，因为也可以通过现量来区分。因此，意义是理性和合理的，是正理自在足论师所说的正量之定义等。不合理且不合逻辑的是无意义，即那些与此法相异的外道所说的正量之定义等。为了区分这些，撰写了《释量论》，并且直接区分它们也仅仅依赖于比量，因此首先阐述自义比量。
English
Relying on detailed explanations of the meaning, in order to ascertain that the master Dignāga only established the Victorious Buddha Bhagavan and his teachings as the measure for those who desire liberation, thereby explaining the meaning of all the scriptures, he specifically composed a separate chapter. The other three chapters should be understood as branches of this chapter. The teacher Gyalwang Lodrö said: Just as, in order to see things clearly, the desire to understand arises, and in order to achieve this goal, efforts are made to eliminate defects such as blurred vision, those who have a pursuit of temporary and ultimate attainments must strive to eliminate the defects of the mind of ignorance in order to achieve these goals, therefore, the Compendium on Valid Cognition (Pramāṇasamuccaya) shows the way to eliminate the defects of the mind in an undeluded manner. The third, connecting the context, is from "the teacher" to "is." The teacher Dharmakīrti, in order to explain both the words and meaning of the treatise on the definition of valid cognition, the Compendium on Valid Cognition, first presented the inference for oneself, and then explained half of the verse of salutation in the Compendium on Valid Cognition, therefore, he proclaimed the third chapter, "Because there are two objects of measurement." In the connection of the self-commentary of the first chapter, regarding the meaning of "distinguishing between meaningful and meaningless is dependent on inference," some previous commentators explained meaning as benefit and meaninglessness as harm. To this, the teacher Śākyabuddhi said: This is unreasonable, because merely distinguishing these two is dependent on inference. Distinguishing these two depends solely on inference, therefore, the inference for oneself is explained first. First, it is unreasonable, because there are many things that need to be understood through inference that need to be kept neutral. Secondly, it is also unreasonable, because it can also be distinguished by direct perception. Therefore, meaning is rational and reasonable, and is the definition of valid cognition, etc., as stated by the master Dignāga. What is unreasonable and illogical is meaninglessness, that is, the definition of valid cognition, etc., as stated by those non-Buddhists who are different from this Dharma. In order to distinguish these, the Commentary on Valid Cognition (Pramāṇavārttika) was written, and directly distinguishing them also depends solely on inference, therefore, the inference for oneself is explained first.