Tibetan
ད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ནི་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་འདོད་ན་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་དང་བརྟན་ནས་བཏགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ལ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་མཐའ་དང་གཏན་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་འོ་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་ལ་རག་མོད། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་བདེན་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་པ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་སྦང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་པའི་འཁྲུལ་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་བདེན་མོད་ཀྱི། བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་བྱེད་དང་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་དམ་པ་འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་པའི་བདེན་པ་ཁས་བླངས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར། དམ་པའི་དོན་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་ལ་དེ་མ་བསྟན་ པར་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཤིང་། དམ་པའི་དོན་ནི་མ་རྟོགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆུ་འདོད་པས་སྣོད་ལྟར་ཐོག་མར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མི་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ནས། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྟོགས་པ་ནི་མཐའ་གཉིས་སུ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་སྔར་ཡོད་ཕྱིས་མེད་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྔར་ཡང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་བརྙན་དང་འདྲ་བ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་ང་ཡང་མིན་ཏེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བར་འདུ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། ཡང་ན་ནི་སྟོང་པ་ ཉིད་འགའ་ཞིག་བདེན་པར་བརྟགས་ནས་དེའི་རྟེན་དུ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་ཚུལ་ནི་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་ན་བྱ་བྱེད་བཞག་ས་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན་ནི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལོག་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་འདི་ལོག་པར་བཟུང་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་འཛའ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིན་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་འདི་དག་དམིགས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པས་སྟོང་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤངས་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། གཞན་ཡང་འདི་ནི་ལོག་བཟུང་ན། །བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུང་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་འགྲོ། ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཟུང་ན་ཕན་མི་འདོགས་མོད་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འབྲུ་རྣམས་གོ་རིམས་ལས་ཉམས་པར་བཏབ་པ་ན་འདེབས་པ་པོ་བརླག་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མིན་པའི་དཔེ་གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་སྦྲུལ་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་ན་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འགུགས་པ་དེ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་པོར་ནས་བཟུང་ཉེས་ན་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟར་མན་ངག་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ། མན་ངག་ལས་ཉམས་པས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཞན་པ་
Chinese
如今，那些不了解的人们啊！不了解佛陀的教法是甚深缘起的真如。因此，如果想要了解佛陀教法的真如，就应当了解依靠产生和依靠安立的世俗谛，如同水中的月亮般显现，一切行为都是合理的；并且，由于同样的理由，应当了解远离了以自性存在的边和完全不存在的边这两种边际的胜义谛之理。第三点是：如果胜义谛是远离戏论的自性，那么，仅仅指示它就足够了。指示蕴、界、处、谛和缘起等世俗谛有什么用呢？如果它不是真如，是应当舍弃的，那么，指示应当舍弃之物就没有必要了，如果这样认为。虽然舍弃并非真如却显现为真如的世俗谛的错觉是真实的，但是，如果不依靠言说和能言说、知识和所知等世间上的胜义谛，即相对于圣者而言的名称世俗谛的真理，就不能指示胜义谛，不指示胜义谛也就不能证悟，不证悟胜义谛也就不能获得解脱。因此，为了成为获得解脱的方法，就像渴望水的人需要容器一样，首先必须毫无疑问地承认世俗谛是如何存在的。第四点是：瑜伽士仅仅因为不了解世俗谛，就证悟了生起之法无自性，从而证悟了它的空性，即具有胜义谛的特征，这样就不会堕入两种边际，因为先前也没有发现执着于以自性成立的自性先前存在后来消失的理由；并且，由于没有损害世间的世俗，如同影像一样，因此也不会损害业和业的果报。那位瑜伽士也并非在胜义谛中认为事物存在，因为仅仅在事物无自性的情况下，才能看到业和业的果报等；并且，因为知道事物不是以自性成立而存在的；如果像说事物是以自性成立而存在那样，那么一切业和业的果报等都是不合理的。谁能区分二谛的
English
Now, those who do not understand! They do not understand that the teaching of the Buddha is the very nature of profound dependent origination. Therefore, if you want to understand the very nature of the Buddha's teaching, you should understand that all actions are reasonable in the conventional truth that arises from dependence and is established from stability, appearing like the moon in the water; and for the same reason, you should understand the ultimate truth that is free from the extremes of existence by its own nature and complete non-existence. The third point is: if the ultimate truth is the nature of being free from elaboration, then it is enough to point it out. What is the use of pointing out the conventional truths such as aggregates, realms, sources, truths, and dependent origination? If it is not the very nature and should be abandoned, then there is no need to point out what should be abandoned, if you think so. Although it is true that the illusions of conventional truth that appear as the very nature but are not, should be abandoned, without relying on the conventional truth of names, which is the ultimate truth of the world, such as speech and the speaker, knowledge and the knowable, which is relative to the noble ones, the ultimate meaning cannot be pointed out, and without pointing it out, it cannot be realized, and without realizing the ultimate meaning, liberation cannot be attained. Therefore, in order to become the method of attaining liberation, just as a person who desires water needs a container, one must first undoubtedly acknowledge how the conventional truth exists. The fourth point is: the yogi only because he does not understand the conventional truth, realizes that the arising dharma is without self-nature, and thus realizes its emptiness, which has the characteristics of the ultimate truth, so that he will not fall into two extremes, because the reason for clinging to the self-nature established by characteristics that existed before and disappeared later has not been found before; and because the worldly convention is not harmed, like an image, so it does not harm karma and the result of karma. That yogi does not assume that things exist in the ultimate truth, because only when things are without self-nature can one see karma and the results of karma, etc.; and because he knows that things do not exist by self-nature; if one says that things exist by self-nature, then all karma and the results of karma, etc., are unreasonable. Who can distinguish the two truths
Chinese
如果不是这样认为，而是认为诸法是无自性的空性，那么认为无自性的空性时，就会认为诸行不存在。或者，如果认为某种空性是真实的，那么就会认为事物是依靠自性而存在的。这两种都是对空性的错误见解，如果这样认为，那么这样认为的智慧浅薄者将会毁灭。毁灭的方式是，如果认为见到无自性，就没有了能作所作，因此认为一切都不存在，那么就会变成诽谤的邪见。《宝鬘论》中说：“此法若颠倒执持，不智之人反受损，如是见无有者，堕落不净之处。”如果又不诽谤一切，那么此时这些事物明明存在，怎么会因为有自性而变成空性呢？因此，一定会认为无自性的意义不是空性的意义，从而舍弃空性。舍弃空性，就会因为缺乏佛法的业力而堕入恶趣。《宝鬘论》中说：“复次此若倒执持，愚者具智慢心者，舍弃成性不调顺，将往无间地狱处。”如果利益者以其他方式执持，虽然不会利益，但怎么会造成损害呢？比如，将种子从顺序中弄乱播种，也不会毁灭播种者啊？如果不是这样，那么其他的例子是什么呢？比如，蛇咒和药物的力量，如果按照仪轨执持，就能招来巨大的财富，但如果从指示者那里执持错误，就会毁灭执持者。又比如，如果按照仪轨修持的明咒能利益修持者，但如果因为脱离仪轨而错误修持，就会像毁灭修持者一样。第五，如果这样错误地看待空性，就会毁灭执持者，而且智慧浅薄者也无法正确地理解真如的意义，因此，导师佛陀观察到众生的界和法非常深奥，智慧浅薄者
English
If one does not see it that way, but sees phenomena as empty of inherent existence, then when seeing emptiness as devoid of inherent existence, one will think that actions do not exist. Or, if one considers some emptiness to be true, then one will think that things exist by their own nature based on that. Both of these are wrong views of emptiness, and if one thinks that way, then those with little wisdom who think that way will be destroyed. The way of destruction is, if one sees no inherent existence, there is no place to put actions, so if one thinks that everything does not exist, then it will become a nihilistic wrong view. The Ratnavali says: "If this Dharma is held in reverse, the unwise will be harmed. Those who see it as non-existent will fall into an impure place." If one does not slander everything, then how can these things, which are clearly visible, become empty because they have inherent existence? Therefore, one will definitely think that the meaning of no inherent existence is not the meaning of emptiness, and thus abandon emptiness. Abandoning it will lead to bad destinies due to the karma of being deprived of Dharma. The Ratnavali says: "Furthermore, if this is held in reverse, the foolish, the arrogant with wisdom, abandoning it, becoming unruly, will go to the Avici hell." If the benefactor is held in another way, although it will not benefit, how will it cause harm? For example, if seeds are planted out of order, it will not destroy the planter? If not, what is another example? For example, the power of snake mantras and medicine, if held according to the ritual, can attract great wealth, but if held incorrectly from the instructor, it will destroy the holder. Also, just as the vidya-mantra practiced according to the ritual benefits the practitioner, if it is practiced incorrectly due to being separated from the ritual, it will destroy the practitioner. Fifth, if one looks at emptiness incorrectly, it will destroy the holder, and those with little wisdom cannot correctly understand the meaning of Suchness, therefore, the teacher Buddha observed that the realms and dharmas of sentient beings are very profound, and those with little wisdom