Tibetan
་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་དང་པོ་དགག །དེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་དང་པོ་ཁེགས་པར་བསྟན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་པ་དགག །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འདས་དུས་སུ་བྱུང་མ་བྱུང་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་དགག །མཇུག་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འདས་དུས་སུ་བྱུང་བར་ལྟ་བ་དགག །འདས་དུས་སུ་མ་བྱུང་བར་ལྟ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དགག་པ་དངོས་དང༌། བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་སྔར་འདས་པའི་ཚེ་རབས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་དེ་ནི་འཛིན་སྟངས་དོན་དང་མཐུན་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་བདག་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་སྔོན་གྱི་དུས་ན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་གང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གྱིས་གྱུར་པའམ་བྱུང་བར་འཛིན་པའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་དོན་དེ་ཡོད་ན། ད་ལྟ་བདག་སྔར་འདི་འདྲར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དྲན་པ་དང་སྨྲ་བའི་དུས་ཀྱི་བདག་འདི་དང་ཚ་ རབས་སྔ་མའི་དུས་ཀྱི་བདག་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་གང་བྱུང་བའི་བདག་དེ་ཉིད་ཚེ་འདིའི་བདག་འདི་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ནི་འཐད་བ་མིན་ནོ། །བདག་སྔོན་གྱི་དུས་ན་འདིར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དམིགས་པའི་བདག་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཀྱི་བདག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བདག་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་གྲུབ་པ་ལས་མི་འདའ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་འགོག་པས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཀྱི་བདག་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་རིམ་གྱིས་འཁོར་བ་ན། འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། མང་པོས་བཀུར་བའི་བདག་དང་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་བདག་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལུང་འདིས་ནི་དེ་གཉིས་རྒྱུད་གཞན་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་སྟོན་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་ནས་དེ་ནས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ ན་དེར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་འགོག་པ་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ཞེས་གསུངས་པའི་བདག་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་དུས་སྔ་ཕྱི་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་ཙམ་པ་ལ་བྱེད་བའི་རྣམ་གཞག་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་བདག་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་ལ་རྟག་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་མའི་དུས་ཀྱི་བདག་དེ་ཉིད་ཚེ་འདིའི་དུས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་བདག་གཅིག་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་གཉིས་ནི་སོ་སོ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་དང་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པ་དང་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པ་མི་འགལ་བས་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བར་ལྟ་བ་འཐད་དོ་སྙམ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བདག་གཉིས་རང་མཚན་གྱིས་སོ་སོ་བར་གྲུབ་ན་དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཡང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཏེ་དེ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་མེད་པས་ལན་དེ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པའི་ཚེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་ཉིད་བདག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་བདག་ཁས་བླངས་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་ པོའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་བདག་གི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་བདག་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །མི་རིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བདག་མི་རྟག་པར་སྨྲ་ན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་མི་རིགས་ཏེ། རང་མཚན་གྱིས་སྔ་ཕྱི་སོ་སོ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཇིག་ན་ནི་བདག་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཉེ་བར
Chinese
驳斥依赖于“边”的四种观点中的第一组。这表明驳斥了依赖于“后边”的四种观点中的第一组。驳斥依赖于“前边”的四种观点中的第二组。驳斥依赖于“后边”的四种观点中的第二组。第一组观点分为两部分：驳斥关于过去时存在与不存在的两种观点；总结并表明其他两种观点也不合理。第一部分又分为两部分：驳斥关于过去时存在的观点；驳斥关于过去时不存在的观点。第一部分又分为两部分：直接驳斥和驳斥的总结。第一部分是：认为“我过去世曾经存在”的观点，其执持方式与事实不符，是不合理的。所缘是缘于“我”，而行相是执持“过去世曾经变成这样”，即执持变成或存在于所变成的那个事物的自性之中。如果它所执持的意义存在，那么现在回忆和说“我过去曾经变成这样”时的“我”和前世的“我”必须是同一个。因为过去世所存在的“我”并不是今世的“我”，所以那样的观点是不合理的。如果认为“我过去世曾经变成这样”所缘的“我”是自性成立的，那么前后世的“我”会变成同一个，原因是：如果两个“我”是自性成立的，那么它们必然是自性上的一或异，而自性上的相异也将会像要阐述的那样被遮破，所以会变成同一个。如果前后世的两个“我”是同一个，那么就会变成常恒，如果是那样，那么在次第轮回中，一个有情也会在同一时间变成人和地狱等多种有情。如果有人问：那么经典中说“我于彼时彼刻，曾为轮王所敬重”是什么意思呢？释迦牟尼佛这样说是没有道理的，因为被众人敬重的“我”和释迦牟尼佛的“我”不是同一个。答：这个教证是遮破了两者是异体，而显示为一体，而不是显示那两者的“我”是同一个。这一点也可以从经部中关于前世的
English
Refuting the first set of four views based on "edges." This shows that the first set of four views based on the "later edge" is refuted. Refuting the second set of four views based on the "former edge." Refuting the second set of four views based on the "later edge." The first is divided into two: refuting the two views of whether or not it occurred in the past. Concluding and showing that the other two views are also unreasonable. The first is divided into two: refuting the view that it occurred in the past. Refuting the view that it did not occur in the past. The first is divided into two: the actual refutation and the conclusion of the refutation. The first is: the view that "I existed in a previous lifetime" is not reasonable because the way of holding it does not match the meaning. The object is focused on "I," and the aspect is holding that "in the past, it became like this," that is, holding that it became or existed in the nature of what it became. If the meaning it holds exists, then the "I" at the time of remembering and saying "I used to be like this" and the "I" of the previous lifetime must be the same. Because the "I" that existed in previous lifetimes is not this "I" of this life, such a view is not reasonable. If the "I" focused on in "I used to be here in the past" is established by its own nature, then the reason why the "I" of the previous and later lives become one is: if the two "I"s are established by their own nature, then they cannot but be established as either one or different by their own nature. And the difference by their own nature will also be refuted as it will be explained, so they will become one. If the two "I"s of the previous and later lives are one, then they will become permanent. If that is the case, then in the gradual cycle of existence, even one being will become many beings such as humans and hells at the same time. If someone asks: Then what does it mean when the sutra says, "I, at that time, at that moment, was a wheel-turning king honored by many?" It is unreasonable for Shakyamuni Buddha to say that, because the "I" honored by many and the "I" of Shakyamuni are not the same. Answer: This scripture refutes that the two are different streams and shows that they are one stream, but it does not show that the two "I"s are the same. This can also be seen from the sutras about previous
Chinese
如果说，提到年幼时，然后说“这个名字”是另一个人吗？不应那样认为。因为（佛）主要为了遮止其他的相续，而说“我自己在那个时候，那个时间变成了那样”。先前已经讲述了，将我所说的，作为我之名言依据的补特伽罗，也不区分前后时，而安立为总体的道理。如果前后世的我和二者成为一体，有什么过失呢？对此，已经说过了会成为常有的过失。还有其他的过失要说，如果认为前世的我和就是今世的我，那么，由于取者的我是一个，这两个阶段的取蕴二者也会成为一个。但取蕴二者仅仅是各自不同的，因为它们的因和时间是不同的。如果认为，取蕴是各自不同的，而这两个阶段的我和二者是一个，这并不相违，所以认为我在过去时是自性产生的，这是合理的。如果取蕴和我的二者以自相成立为各自不同的，那么这二者并不相违。但是，除了取蕴之外，也就是和你自性各异的我，又是什么呢？因为没有，所以这个回答是不合理的。如果说，除了取蕴之外，我不是自性存在的。如果认为，取蕴本身就是自性存在的我，那么，你所承诺的我自性存在就不存在了，因为这仅仅是蕴的名称而已，所以没有我的意义。如果说，取蕴本身不是我和自性一体的，如果是的话，那么就像取蕴刹那刹那生灭一样，我也会那样，那是不合理的。不合理的原因是，如果说我是无常的，就会变成断灭，如果以自性成立，那么从前一个产生后一个的相续不断是不合理的，因为自相不能观待前后各自不同的。如果不灭，那么就会变成说我是常有的。此外，所要取的事物应该是怎样的呢？
English
If it is said, mentioning youth, and then saying "this name" is another person? It should not be thought that way. Because (the Buddha) mainly spoke to prevent other continuities, saying "I myself became like that at that time, that time." It has already been explained before that the person who is the basis of my term, which I said, is not distinguished between the past and future times, but is established as a whole. If the self of the past and future lives becomes one, what is the fault? In this regard, it has already been said that it will become a constant fault. There are other faults to be said, if it is thought that the self of the previous life is the self of this life, then, since the self of the taker is one, the two aggregates of the taker in these two stages will also become one. But the two aggregates of the taker are only different from each other, because their causes and times are different. If it is thought that the aggregates of the taker are different from each other, and the self of these two stages and the two are one, this is not contradictory, so it is reasonable to think that I was born naturally in the past. If the two of the taker and the self are established as different from each other by their own characteristics, then these two are not contradictory. But, apart from the taker, that is, what is your self that is different from your nature? Because there is none, this answer is unreasonable. If it is said that, apart from the aggregates of the taker, I am not self-existent. If it is thought that the aggregates of the taker themselves are the self-existent self, then your promise that the self is self-existent does not exist, because it is only the name of the aggregate, so there is no meaning of self. If it is said that the aggregates of the taker themselves are not the same as the self and the nature, if so, then just as the aggregates of the taker arise and perish moment by moment, I will also be like that, which is unreasonable. The reason why it is unreasonable is that if it is said that I am impermanent, it will become annihilation, if it is established by nature, then the continuous flow of the latter arising from the former is unreasonable, because the self-characteristics cannot depend on the past and future being different from each other. If it does not perish, then it will become saying that I am permanent. In addition, what should the thing to be taken be like?