Tibetan
་མྱུ་གུའི་ངོ་བོ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པའི་དོན་དམ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་དང་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་རྙེད་པར་སྟོན་གྱི། མྱུ་གུའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་བདེན་པ་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་མིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །ཞེས་དངོས་པོ་རེ་རེའི་ངོ་བོ་ལ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་དོན་དམ་པ་ནི་ ཡང་དག་པའི་དོན་གཟིགས་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ནི་བརྫུན་པ་མཐོང་བའི་ཤེས་པས་རྙེད་པར་གསུངས་སོ། །མྱུ་གུའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་ལ་མྱུ་གུའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མྱུ་གུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ངོ་བོའོ། །མཚན་གཞི་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤེས་བྱ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་དོན་དུ་ངེས་པ་ལ་གཞི་དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བའི་ལྟ་བ་རྙེད་དགོས་ཏེ། བདེན་པ་རིགས་པས་མ་ཁེགས་པར་བརྫུན་པ་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞི་དེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་དུ་བློས་འགྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་བློས་ཁེགས་པ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་སོ། །བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་བློས་གྲུབ་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་དོན་བློས་འགྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། བུམ་སྣམ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་གྲུབ་པའི་བློས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་འགྲུབ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མེད་པའི་སོ་སྐྱེའི་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བུམ་སྣམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་དང་འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དོན་དམ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཕགས་པ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ དམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས་བཟློག་ནས་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་ལ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་ཤེས་ངོ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བུམ་སོགས་རྣམས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་པའི་དོན་མིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ངོར་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་གཞི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ན་བདེན་པར་གཞག་ཏུ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པར་གསུངས་པས་བུམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་དང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་འཕགས་པའི་དོན་དམ་མོ་ཞེས་ཕྱེ་ནས་བརྗོད་པར་བྱའི། བུམ་སོགས་འཕགས་པ་ལ་དོན་དམ་མོ་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་བུམ་སོགས་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་རྙེད་བ་དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཤེས་བྱ་བརྫུན་པ་སླུ་བའི་དོན་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་མ་སླད་པའི་དབང་པོ་གསལ་བའི་ཤེས་པ་དང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུས་བསླད་པའི་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་ནི་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ལོག་པའི་ཤེས་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་པ་ལས། མཐོང་བ་བརྫུན་པའང་ རྣམ་པ་གཉིས་འདོད་དེ། །དབང་པོ་གསལ་དང་དབང་པོ་སྐྱོན་ལྡན་ནོ། །སྐྱོན་ལྡན་དབང་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། །དབང་བོ་ལེགས་གྱུར་ཤེས་ལྟོས་ལོག་པར་འདོད། ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་ཅན་ལ་ལོག་མ་ལོག་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཡང་དག་དང་ལོག་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཤེས་པས་བཟུང་བའི་དོན་དང༌། འཕྲལ་གྱི་འཁྲུལ་རྒྱུའི་གནོད་པ་ཡོད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་ཤེས་པས་བཟུང་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཇུག་པ་ལས། གནོད་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ཀྱིས། །བཟུང་བ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རྟོགས་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་བདེན་ཡིན་ལྷག་མ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་རྣམ་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་ནང་ན་ཡོད་པ་ནི་རབ་རིབ་དང་མིག་སེར་ལ་སོགས་པ་དང་ད་དུ་ར་ཟོས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་ནི། མེ་ལོང་དང་བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པ་ནས་སྒྲ་བརྗོད་པ་དང་སོས་ཀའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་བྱེ་མ་སྐྱེ་བོའི་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་ནང་ན་ཡོད་པ་དག་མེད་པར་གཟུགས་བརྙན་དང་བྲག་ཆ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་འཕྲུལ་མཁན་ལ་སོགས་པས་སྦྱར་བའི་སྔགས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པར
Chinese
幼芽的体性具有二谛的两种体性，胜义是先前的意识所证得，世俗是后来的意识所证得。幼芽的一个体性并非依赖于先后两种意识而显现为二谛。如《入行论释》中说：“一切事物的自性显示为两种，即世俗和胜义。”将每个事物的体性分为两种，胜义是由证悟真实义的意识所证得，世俗是由见到虚假的意识所证得。幼芽的法性是它的自性，因此称为它的体性，幼芽的颜色和形状等也是幼芽的自性，因此也是它的体性。例如瓶子这样的所知，确定为虚假欺骗之义，必须获得以理智驳斥执着于该基础为真实的执着对象的观点，因为如果真实未被理智驳倒，虚假就无法通过量成立。因此，以心识成立该基础为世俗谛之义，必定依赖于以心识驳倒胜义存在。瓶子、氆氇等是世俗谛，但当它们被心识成立时，不必以心识成立世俗谛之义，因为瓶子、氆氇等虽然本性不存在却显现为如幻，但成立它们的意识不必成立如幻之义。因此，相对于没有中观见解的凡夫的认知，说瓶子、氆氇等是世俗谛，相对于圣者，说是胜义谛，是不合理的。如《入行论释》中说：“对于凡夫来说，什么是胜义，对于具有显现的圣者来说，那仅仅是世俗，而它的自性空性，对于他们来说，是胜义。”这是因为说了相反的话。凡夫执着于瓶子等为真实，也执着于它们是胜义存在的。因此，相对于他们的认知，瓶子等是胜义成立的，而不是世俗之义。在他们看来，胜义成立的基础瓶子等，是圣者相续的
English
The nature of a sprout has two natures of two truths, ultimate truth is found by the former consciousness, and conventional truth is found by the latter consciousness. The one nature of a sprout is not shown as two truths depending on the two former and latter consciousnesses. As it says in the Commentary on Entering the Middle Way, "The self-nature of all things is shown to be of two kinds, namely conventional and ultimate." Dividing the nature of each thing into two, the ultimate is found by the consciousness that sees the true meaning, and the conventional is found by the consciousness that sees the false. The dharma nature of a sprout is its own nature, so it is called its nature, and the color and shape of a sprout are also the nature of the sprout, so it is also its nature. A basis of designation, such as a vase, must be determined to be a knowable, false, and deceptive thing, and one must find the view that the object of attachment, which holds that basis to be true, is refuted by reasoning. For if the truth is not refuted by reasoning, the false cannot be established by valid cognition. Therefore, the establishment of that basis as conventional truth by the mind necessarily depends on the refutation of ultimate existence by the mind. Although vases, woolen cloth, etc., are conventional truths, it is not necessary to establish the meaning of conventional truth by the mind when they are established by the mind, because vases, woolen cloth, etc., are like illusions that appear even though they do not exist by nature, but the consciousness that establishes them does not need to establish the meaning of illusions. Therefore, it is not reasonable to say that vases, woolen cloth, etc., are conventional truths in relation to the cognition of ordinary beings who do not have the view of the Middle Way, and that they are ultimate truths in relation to noble beings. As it says in the Commentary on Entering the Middle Way, "For ordinary beings, what is ultimate is merely conventional for those noble beings who have objects of experience with appearance, and its self-nature, emptiness, is ultimate for them." This is because it speaks the opposite. Ordinary beings hold vases, etc., to be true, and they also hold them to be ultimately existent. Therefore, in relation to their cognition, vases, etc., are established as ultimately existent, not as conventional. In their view, the basis of ultimate establishment, vases, etc., are the continuum of noble beings.
Chinese
对于将显现视作幻象之义的观察而言，是世俗谛。对于那个知识而言，由于无法确立为真实，所以被称为仅仅是世俗谛。即使如此，由于已经宣说了它们的自性是胜义谛，所以应当区分开来讲述瓶等是世俗谛，以及它们的自性是圣者的胜义谛。不应说瓶等对于圣者是胜义谛，因为以见到其真实意义的理智，无法找到瓶等，并且见到真实意义的理智所找到的，被宣说是胜义谛的特征。第三是，对于见到所知虚假、欺骗之义的知识，也有未被白内障等暂时错乱之因所染污的明晰根识，以及被暂时错乱之因所染污的有缺陷根识这两种，而这是相对于前者而言被安立为颠倒识的。如《入行论》中也说： “所见虚妄亦，欲为二种相，根明及根具。 具根识诸识，于善根识前，许为颠倒识。” 如是宣说。如同将有境分为正与不正两种一样，对于它的境，也宣说了真实与虚假两种，即未受暂时错乱之因损害的六根识所执持的对境，以及受到暂时错乱之因损害的六根识所执持的对境。如《入行论》中也说： “无损六根识，所取诸境物，世间说为真，余于世为倒。” 如是宣说。其中，存在于根中的损害之过患，是白内障和黄疸等，以及吃了曼陀罗花等。存在于根外的损害之过患，是从镜子和岩洞等，到发出声音，以及夏季的阳光照射在靠近沙地或人群的地方等，这些在没有存在于根中的损害之过患的情况下，会成为将影像和岩石裂缝以及海市蜃楼执著为水等的因。同样，眼花缭乱者等调配的咒语（藏文：སྔགས།，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言）和药物等也应知晓。
English
With regard to seeing the meaning of appearance as illusory, it is conventional truth. With regard to that knowledge, since it cannot be established as true, it is said to be merely conventional truth. Even so, since their nature has been declared to be ultimate truth, one should distinguish and speak of things like vases as conventional truth, and their nature as the ultimate truth of the noble ones. One should not say that vases, etc., are ultimate truth for the noble ones, because the wisdom that sees their true meaning does not find vases, etc., and what is found by the wisdom that sees the true meaning is said to be the characteristic of ultimate truth. The third is that, for the knowledge that sees the meaning of knowable things as false and deceptive, there are two types: clear sense consciousnesses that are not tainted by temporary causes of confusion such as cataracts, and defective sense consciousnesses that are tainted by temporary causes of confusion. The latter is established as incorrect consciousness relative to the former. As it is also said in the Engaging in the Bodhisattva Deeds: "The seen falsehood is also, desired as two aspects, clear senses and senses with defects. The consciousnesses of those with defective senses, in front of the consciousnesses with good senses, are considered to be inverted consciousnesses." As it is said. Just as the object-possessor is divided into correct and incorrect, so too, for its object, two types are declared: the true and the false, that is, the objects apprehended by the six sense consciousnesses that are not harmed by temporary causes of confusion, and the objects apprehended by the six sense consciousnesses that are harmed by temporary causes of confusion. As it is also said in the Engaging in the Bodhisattva Deeds: "Whatever is apprehended by the six senses without harm, that which is understood by the world, is true from the world itself, the remainder is, from the world itself, completely established as inverted." As it is said. Among these, the faults that harm the senses that are inside the senses are cataracts and jaundice, etc., and eating datura, etc. The faults that harm the senses that are outside the senses are from mirrors and caves, etc., to uttering sounds, and the rays of the summer sun near sandy or populated areas, etc. These, in the absence of faults that harm the senses that are inside the senses, become the cause of apprehending reflections and rock crevices and mirages as water, etc. Similarly, spells (藏文：སྔགས།，梵文天城体：मन्त्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：真言) and medicines, etc., prepared by illusionists, etc., should also be known.