Tibetan
ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པས་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཟད་པ་མེད་པ་ལ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པའི་ལོག་པར་རྟོག་པས་སྤྲོས་པར་བྱེད་པ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་གིས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དམུས་ལོང་ གིས་ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། གང་དག་ང་ལ་གཟུགས་སུ་མཐོང༌། །གང་དག་ང་ལ་སྒྲར་ཤེས་པ། །ལོག་པར་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ང་མི་མཐོང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་ལྟ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ཉིད་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་མི་ནུས། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་དེ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་ཆོས་སུ་བདེན་པར་འཛིན་པས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་སྤོང་བ་ཡིན་པས། དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་མཐོང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་བྱ་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཆོས་ཉིད་ནི་སྔར་ལྟར་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ་ཚུལ་དེས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སྤྲོས་པས་བློ་མིག་ཉམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཉིད་མི་མཐོང་བའི་ཤེས་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྲོས་པའི་རྟོག་པས་བློ་མིག་མ་བསླད་ན་མཐོང་བར་དོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་རང་བཞིན་མེད་པ་ལྟར་སྣོད་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཀྱི་ རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གྲུབ་པ་མེད་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀྱང་ལྟོས་ས་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ཀྱི་རང་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་མེད་དོ། །འགྲོ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ནི་རྐྱེན་བརྟག་པ་སོགས་ལས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེའི་ཆོས་ཕུང་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཟབ་མོའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་འདིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་དོ
Chinese
已经完全寂灭，因为自性无生，所以没有自性转变的灭尽。对于之前所说的常与无常等颠倒分别所产生的戏论，那些戏论使智慧之眼变得昏暗，所有这些人都不会见到如来之真如，就像盲人看不到太阳一样。因此，《三百颂》中说：‘凡以色身见我者，凡以音声知我者，是人入于邪道中，彼人不能见如来。诸佛观法性，导师是法身，法性非所识，彼不能了知。’这些话的意思是，如果执着于色、声等戏论之法为真实，那就是进入了对佛陀真如的邪道并加以舍弃，因此，他们无法见到佛陀的真如，佛陀的真如应被视为法性和法身。法性不是像先前那样以执着的方式去认识的，因为以那种方式无法认识，这就是所要表达的。因为戏论使智慧之眼昏暗，所以无法见到如来的真如，这是需要了解的，并且如果戏论的分别念没有蒙蔽智慧之眼，就能见到真如，这实际上已经表明了。第四，如果考察如来，也就是考察了有情世间，就像有情世间没有自性一样，器世间也没有自性。因为如来的自性是什么，众生的自性也是如此。如来的自性是什么呢？如来是依于五蕴而假立的，并非由自己的体性所成立，因此没有自性。同样，这些众生也是依赖于这个和那个而假立的，实际上并没有从自身完全成立的自性。众生没有自性，已经在《缘起赞》等中阐述过了。第二，像这样，如来和如来的法，即五蕴，都被说成是没有自性的，这一点也通过甚深的教证成立，并且所有这些说法都将由这部论来阐述，为了表明这一点，所以需要确定。
English
Having completely passed away into peace, and because there is no birth by nature, there is no exhaustion of the transformation of nature. Those who engage in elaboration with distorted discriminations such as permanence and impermanence as previously explained, all those whose eyes of wisdom have become dim will not see the Suchness of the Tathagata, just like a blind person cannot see the sun. Therefore, it is said in the Three Hundred Verses: 'Those who see me in form, those who know me by sound, those people have entered onto the wrong path, those people cannot see the Tathagata. The Buddhas view the nature of reality, the guides are the body of Dharma, the nature of reality is not to be known, they cannot understand it.' These words mean that holding onto the elaborations of phenomena such as form and sound as true is entering into the wrong path regarding the Suchness of the Buddha and abandoning it. Therefore, they cannot see the Suchness of the Buddha, and the Suchness of the Buddha should be viewed as the nature of reality and the body of Dharma. The nature of reality is not to be known in the way it was previously grasped, because it cannot be known in that way, that is what is being shown. Because elaboration obscures the eye of wisdom, one cannot see the Suchness of the Tathagata, this is what needs to be understood, and it is implicitly shown that if the eye of wisdom is not obscured by the discriminations of elaboration, one will see it. Fourth, if one examines the Tathagata, one also examines the world of sentient beings, and just as the world of sentient beings has no self-nature, so too does the container world have no self-nature. Because whatever is the self-nature of the Tathagata is also the self-nature of this world of beings. What is the self-nature of the Tathagata? The Tathagata is designated in dependence on the aggregates, but is not established from its own essence, therefore it has no self-nature. Similarly, these beings are also designated in dependence on this and that, but in reality there is no self-nature that is completely established from itself. That beings have no essence has already been explained in the Praise of Dependent Arising, etc. Second, in this way, the Tathagata and its Dharma, the aggregates, are said to be without self-nature, and this is also established by profound scriptural authority, and all these statements will be explained by this treatise, and for the purpose of showing this, it is necessary to ascertain.
Tibetan
ན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་མཚོན་ནི། ཡེ་ཤེས་སྣང་པ་རྒྱན་གྱི་མདོ་ལས། རྟག་ཏུ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འདྲ། །བྱིས་པའི་བློ་ཅན་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མེད་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཡི། །དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཡིན། །འདི་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང༌། ཞེས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་ཀྱང༌། འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དེ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་མ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ལྷའི་བུ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་བུ་དག་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷའི་བུ་དག་དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་ སུ་བྱར་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྨི་ལམ་དང་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །ལྷའི་བུ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བཞི་ཡང་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ་གང་ཟག་དང་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ནི་གང་ཟག་དང་དེའི་ཆོས་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ནས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའམ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ་ལྷའི་བུ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྨྲ་ན་ཆོས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། ལྷའི་བུ་དག་གིས་སྨྲས་པ་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དག་ཁོ་བོ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བས་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་ནའང་དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟ་ན་རྨི་ལམ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མེད་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་
Chinese
那的教证和结合的方面举例说明：出自《智慧显现庄严经》： 恒常不生之法即如来， 诸法一切亦如善逝， 幼稚心者执著名相者， 于世间中行于无有之法。 如来无漏者， 乃是善法之影像， 此处无如是性亦无如来， 一切世间皆见影像。 又出自《薄伽梵母经》： 圣者善现，那些有情如幻，不是幻吗？如是说时，具寿善现对那些天子如是说：天子们，那些有情如幻。天子们，那些有情如梦。天子们，如是则幻与有情彼等无二，是不可作二的。如是则梦与有情彼等无二，是不可作二的。天子们，一切法亦如幻如梦。 如是宣说，入流果与一来果，不来果与阿罗汉，以及彼等之四果亦如是宣说，即显示补特伽罗及其相续之果皆无自性。 之后，独觉佛与独觉佛性，以及圆满正等觉佛与佛性亦如是宣说，即是显示补特伽罗及其法二者皆无自性。 之后，圣者善现，正等觉佛亦如幻如梦耶？正等觉佛性亦如幻如梦耶？善现说：天子们，若说涅槃亦如幻如梦，何况其他法？天子们说：圣者善现，涅槃亦如幻如梦耶？善现说：天子们，我若说有比涅槃更超胜之法，彼亦如幻如梦。 如是则梦与涅槃此二无二，不可作二，如是宣说。
English
Examples illustrating the aspect of the 'na' teachings and their combination: From the Sutra of the Adornment of Wisdom Manifestation: The ever-constant, unborn dharma is the Tathagata. All dharmas are like the Sugata. Those with childish minds who grasp at signs Practice dharmas that do not exist in the world. The Tathagata, free from outflows, Is like an image of virtuous dharma. Here, there is no suchness nor Tathagata. All the world sees only the image. Also, from the Bhagavati Sutra: The noble Subhuti, are those sentient beings like illusions, or are they not illusions? When this was said, the venerable Subhuti said to those gods: Gods, those sentient beings are like illusions. Gods, those sentient beings are like dreams. Gods, thus, illusion and those sentient beings are non-dual, they cannot be made into two. Thus, dream and those sentient beings are non-dual, they cannot be made into two. Gods, all dharmas are like illusions, like dreams. Thus it was said, and the Stream-enterer and the Once-returner, the Non-returner and the Arhat, and their four fruits were also spoken of in the same way, that is, it was shown that persons and the fruits of their continuum are without inherent existence. Then, the Pratyekabuddha and the state of Pratyekabuddha, and the Fully Awakened Buddha and the state of Buddhahood were also spoken of in the same way, which shows that both the person and their dharmas are without inherent existence. Then, the noble Subhuti, is the perfectly complete Buddha also like an illusion, like a dream? Is the very state of perfectly complete Buddhahood also like an illusion, like a dream? Subhuti said: Gods, if I say that Nirvana is also like an illusion, like a dream, what need is there to mention other dharmas? The gods said: Noble Subhuti, is Nirvana also like an illusion, like a dream? Subhuti said: Gods, if I were to say that there is some dharma that is more excellent than Nirvana, that too would be like an illusion, like a dream. Thus, dream and Nirvana are non-dual, they cannot be made into two, thus it was said.