Tibetan
་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག །ཉོན་མོངས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ། དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་མམ་བདུན་དུ་བར་མ་ཆད་བར་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བསགས་ནས་དུས་རིང་མོ་ཞིག་གིས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ་སྲིད་པའི་རྒྱུན་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་དུ་མ་བརྒྱུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་བརྒྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཐུག་པོ་རིགས་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་བས་བཟློག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་མོ་ནས་གོམས་པས། ད་དུང་དུ་ཡང་མི་ལྡོག་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མི་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ འདི་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཆེས་རིང་བ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་སྲིད་པའི་རྒྱུན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ནའང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ། །འདི་ལ་བཞི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་དགག །དེ་ལ་ལོག་ལྟ་གཞན་གྱིའང་གནས་མེད་པར་བསྟན་པ། ལོག་པར་བཟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ། རིགས་པ་དེ་གཞན་ལའང་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལེན་པ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག །བླང་བྱ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག །དེ་གཉིས་ཀའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དགག །ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན། དེ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པའམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། ཕུང་པོ་ལྔ་སྔ་མ་འདིར་གཟུང་གི་ཕྱི་མ་ནི་མིན་ཏེ་སྔ་མ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་སྐྱེ་འཕགས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྔ་མའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་བརྟེན་པ་དང་ཕུང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟེན་པ་དང༌། ལྷས་བྱིན་ནོར་དང་ལྡན་ པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ཐམས་ཅད་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་མིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རབ་བྱེད་བཅུ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། བཅོ་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་ལྟར་རང་མཚན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་མ་འདོད་ན་ནི་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ཉེས་པ་གསུམ་སྟེ་ལས་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དུས་ན་མེད་པས། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་རྣམས་འབྲས་བུ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལས་བྱས་པ་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་སྔ་མས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་ན་ནི། གཞན་གྱིས་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པས་ལས་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་སྔ་ཕྱི་གཞན་ཡིན་ཀྱང་རྒྱུད་གཅིག་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་མི་ནུས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་སོ་སོ་བ་སྐྱེ་ན་རྒྱུ་འབྲས་མི་རུང་བས་རྒྱུད་གཅིག་པ་མི་འཐད་པའི་ཉེས་པ་སྔར་བརྗོད་པ་མི་ལྡོག་གོ །ཇི་ལྟར་ངའི་ལུས་འདི་སྔར་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་མི་དྲན་པ་བཞིན་དུ་ང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ང་ལས་ནུ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དུས་ཀྱི་བདག་ནི་ལུས་ལྟར་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དང་འདིར་སྔ་མ་ལས་རང་མཚན་གྱིས་གཞན་པའི་བདག་ སྐྱེ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་རང་མཚན་གྱིས་གཞན་པ་མིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བཅུ་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། བཅོ་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་ལྟར་ཕུང་པོ་འདུས་བྱས་སུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཕུང་པོ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལ་ཕུང་པོ་བརྟེན་པ་དང་ཕུང་པོ་དེར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བརྟེན་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དོ། །ལྷས་བྱིན་གནག་དང་ལྡན་པ་དང་རྣ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྡན་ཚུལ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་ཏུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ལྷག་མ་གསུམ་དང་པོ་གཉིས་སུ་ཅི་རིགས་པར་འདུ་བས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འདུ་མོད་ཀྱང༌། འཇིག་ལྟས་འཛིན་ཚུལ་གྱི་འཇུག་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་དང་བཅུ་པར་ཕྱོགས་ལྔ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ལྔ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་འགའ་ཡང་མེད་པས་སྲིད་པའི་རྒྱུན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕུང་པོ་ལེན་པ་པོ་དང་བླང་བྱར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཕུང་ པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་བ་དང༌། དེ་གཉིས་མི་འགལ་བའི་ལན་དགག་པ་དང༌། རང་དངོས་མ་གྲུབ་ན་གཞན་དངོས་མ་གྲུབ་པ་དང༌། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པར་གྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། མང་པོས་བཀུར་བ་དག་ན་རེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཕུང་པོ་གཅིག་དང་གཞན་མ་ཡིན་ཞིང༌། རི་གངས་ཅན་ལ་ཤིང་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཕུང་པོ་དང་ནགས་ཁྲོད་ན་སེང་གེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། འཁོར་སྒྱུར་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པའང་མིན་ཏེ་གཅིག་དང་གཞན་དུ་ཁས་མི་ལན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇོག་པས། ཕྱོགས་ལྔ་བཀག་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོགས་ན་འོ་ན་ནི་དེ་རང་བཞིན་ལས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཏེ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་རང་བཞིན་ལས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མེད་པ་དེ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་རང་གང་དུ་སྣང་བ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་པ་མིན་ཡང༌། བྱད་བཞིན་དང་ མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་རང་བཞིན་ལས་ཡོད་པ་མིན་ཡང་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་བདག་ཉིད་དེ
Chinese
驳斥如来本性存在。驳斥烦恼本性存在。第一部分有三点：解释论著的论证，并与究竟意义的圣言相结合；总结要点并标明名称。第一点是：这里所说，轮回的延续是本性存在的，因为如来是本性存在的。在此，世尊经历了无数劫，或者七劫，不间断地为众生积累了广大的福德资粮，经过漫长的时间才成佛，如果轮回的延续不是本性存在的，那么如来也不会存在，因为必须经历多次轮回的转世才能成佛。无论用多少种理性的光明来遣除浓厚的无明黑暗，由于长久以来的串习，仍然无法逆转，你不了解这一点是非常严重的。 这本身就表明轮回的延续是极其漫长而不会中断的。如果如来是本性存在的，那么即使轮回的延续是本性存在的，它也不是本性不存在的。这有四点：驳斥如来以自性成立；揭示对它的邪见在其他地方也无立足之地；揭示执持邪见的过患；将此理推广到其他方面。第一部分有三点：驳斥能取者本性成立；驳斥所取者本性成立；总结这两者。第一部分有三点：驳斥如来作为实有存在；驳斥依赖于蕴而假立的本性存在；总结这些内容。第一点是：如果如来以自性存在，那么，他是与色、受、想、行、识五蕴本性上是一体成立，还是本性上是各异？在佛的境界中，虽然也存在着戒律、禅定、智慧、解脱和解脱智见这五蕴，但前五蕴在此被认为是所取，而后五蕴则不是，因为前五蕴是假立为众生的原因，而后五蕴不是遍及一切凡夫和圣者的，并且包含在前五蕴之中。如果本性上是各异的，那么对于如来
English
Refutation of the inherent existence of the Tathagata. Refutation of the inherent existence of afflictions. The first part has three points: explaining the arguments of the treatise and combining them with definitive statements; summarizing the main points and indicating the names. The first point is: Here it is said that the continuity of samsara is inherently existent, because the Tathagata is inherently existent. Here, the Blessed One has accumulated vast amounts of merit for the sake of sentient beings for countless eons, or seven eons, without interruption, and became enlightened after a long time. If the continuity of samsara were not inherently existent, then the Tathagata would not exist either, because one must rely on going through many rebirths in samsara to achieve enlightenment. No matter how many kinds of light of reason are used to dispel the thick darkness of ignorance, it still cannot be reversed due to long-standing habituation. Your lack of understanding of this is very serious. This itself shows that the continuity of samsara is extremely long and will not be interrupted. If the Tathagata were inherently existent, then even if the continuity of samsara were inherently existent, it would not be inherently non-existent. This has four points: refuting that the Tathagata is established by his own nature; revealing that the wrong view of it has no place elsewhere; revealing the faults of holding wrong views; extending this reasoning to other aspects. The first part has three points: refuting that the taker is inherently established; refuting that the taken is inherently established; summarizing these two. The first part has three points: refuting that the Tathagata exists as a substance; refuting the inherent existence of what is imputed in dependence on the aggregates; summarizing these contents. The first point is: If the Tathagata exists by his own nature, then, is he inherently one with the aggregates of form, feeling, perception, mental formations, and consciousness, or are they inherently different? In the realm of the Buddha, although there are also the five aggregates of discipline, concentration, wisdom, liberation, and the wisdom of liberation, the former five aggregates are considered here as the taken, while the latter five are not, because the former five are the cause of being imputed as sentient beings, and the latter five do not pervade all ordinary beings and noble ones, and are included in the former five. If they are inherently different, then for the Tathagata
Chinese
蕴依托和蕴上如来依托，以及天授有财富一样，如果如来与蕴相合，那一切都不合理。像这样，如来不是五蕴和自己的自性为一，否则就像第十品所说的那样，作者和业会变成一体，以及就像第十八品所说的那样，会变成以自相生灭之物。如果承认后者，那么就像《入行论》根本颂和注释中所说的那样，有三种过失，即作业的作者是刹那性的，所以在业的果报之时不存在，因为没有所依，所以业与果报没有关联，因此所作业会徒劳无功。如果认为前一刹那所造的业的果报由后一刹那享受，那么就会出现他人积累的业的果报由他人享受，与未作业相遇的过失。即使前后刹那是不同的，但因为是同一相续所以没有过失也不能说，因为以自相刹那各自产生，因果不容许，所以同一相续不合理的过失之前已经说过，不会返回。就像不记得“我的身体以前出现过”一样，也不会说“我在那时那时我是拉努”，因为那时的我像身体一样已经坏灭，并且在这里承认从前者以自相产生其他的我。如来不是与五蕴以自相相异，否则就像第十品所说的那样，也会出现没有蕴的情况，以及就像第十八品所说的那样，蕴会变成以有为法所表示的相，或者从各个蕴的相变成实体各异。因为如来和蕴不是自性各异，所以如来依托于蕴，以及蕴依托于如来在本体上是不存在的。就像天授具有牛和具有耳朵的相合方式一样，如来与蕴相合也不是本体上存在的，因为依次是自性各异和没有成立为一体。剩余的三个部分和前两个
English
The aggregates rely on and the Thus Come One relies on the aggregates, and like Devadatta having wealth, if the Thus Come One is combined with the aggregates, then all of that is not reasonable. Like this, the Thus Come One is not one with the five aggregates and his own self-nature, otherwise, just like what is said in the tenth chapter, the agent and the action would become one, and just like what is said in the eighteenth chapter, it would become something that arises and ceases with its own characteristics. If the latter is admitted, then just like what is said in the root verses and commentary of the "Entering the Middle Way", there are three faults, namely, the agent of the action is momentary, so it does not exist at the time of the result of the action, because there is no basis, so the actions are not related to the result, therefore the actions done will be in vain. If it is thought that the result of the action done by the previous moment is enjoyed by the later moments, then the fault of others enjoying the result of the action accumulated by others, and encountering those who have not done the action, will occur. Even if the previous and later moments are different, it cannot be said that there is no fault because they are the same continuum, because each moment arises with its own characteristics, cause and effect are not allowed, so the fault that the same continuum is unreasonable has been said before and will not return. Just as one does not remember "my body appeared before", one will not say "I was Lanu at that time", because the self at that time has perished like the body, and here it is admitted that another self arises from the former with its own characteristics. The Thus Come One is not different from the five aggregates by his own characteristics, otherwise, just like what is said in the tenth chapter, there would also be cases where there are no aggregates, and just like what is said in the eighteenth chapter, the aggregates would become the characteristics represented by conditioned phenomena, or become different entities from the characteristics of each aggregate. Because the Thus Come One and the aggregates are not inherently different, the Thus Come One relying on the aggregates and the aggregates relying on the Thus Come One do not exist in essence. Just like the way Devadatta has a cow and has ears, the Thus Come One being combined with the aggregates is also not inherently existent, because they are inherently different and have not been established as one in sequence. The remaining three parts and the first two