Tibetan
རྫོབ་ཏུ་བུམ་སྣམ་གཞན་དུ་བརྗོད་ན་ས་མྱུག་ཀྱང་གཞན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་ཞེས་པའི་ལན་དུ། འཇིག་རྟེན་པས་བུམ་སྣམ་གཞན་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་ས་མྱུག་གཞན་དུ་མི་འཛིན་པའི་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ནི། བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བུམ་སྣམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སོ་སོ་བར་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་ས་མྱུག་མི་འཛིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སྣམ་གཞན་དུ་ཡོད་ལ་ས་མྱུག་གཞན་དུ་མེད་ཅེས་པའི་དོན་མིན་ནོ། །ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་སོ་སོ་བར་མི་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བུམ་སྣམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཀྱང་གཞན་ཙམ་ནི་ཐ་ སྙད་དུ་ཡོད་དེ། བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་མིག་གཟུགས་ལ་སོགས་བའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དྲུག་རྣམས་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕྲད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་འགོག་པ་གཙོ་བོའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་རྟགས་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་ནི་གཞན་ལས་གཞན་ཞེས་པ་དང༌། གང་ལ་བརྟེན་ནས་གང་ཡིན་པ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཡུལ་དབང་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་རྟེན་འབྱུང་དུ་བསྟན་དགོས་པས་རྒྱུ་འབྲས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གང་ཡང་མིན་པས་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་ཙམ་ལ་གཅིག་དང་ཐ་དད་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་ན་བདེན་ཡོད་ལ་ཡང་བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་གང་རུང་དུ་ངེས་པ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་དུ་གཞན་སྐྱེ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་འཇུག་འགྲེལ་ལས། རང་གི་ལུགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་གཞག་གིས་མདོ་འགྲེལ་ལུགས་གསུངས་བས་ཐ་སྙད་དུ་གཞན་དབང་ཡང་འདོད་དགོས་མོད་ཀྱང༌། གཞན་སྐྱེ་དང་མི་མཚུངས་ཏེ་གཞན་སྐྱེའི་དོན་དང་ཐ་སྙད་འདོད་པ་ནི། འབྲས་བུ་རང་ངམ་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བས་བརྟགས་ནས་བྱེད་ལ། དེས་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་རང་དང་ཐ་དད་ཙམ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་མི་སྐྱེའི་དཔྱོད་པ་བྱེད་པ་མིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་མིན་དཔྱད་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་གཞན་སྐྱེའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དབང་གི་ཐ་སྙད་ནི་འབྲས་ བུ་རང་དབང་དུ་འབྱུང་ངམ་སྙམ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་བ་ཙམ་ལ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཙམ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞན་གྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གཞན་དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྷས་ནས་གཞན་གྱི་བློ་འབྱུང་ན་ནི་དེ་དེ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གཞན་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནའང༌། དེ་སྐད་དུ་མི་སྨྲ་སྟེ་གཞན་ཉིད་ཅེས་པ་སྤྱི་ཡང་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་གང་ལ་འདུ་བ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི། དངོས་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གཟེགས་ཟན་པ་དག་ཟེར་རོ། །འདིར་གཞན་ཉིད་ཅེས་པའི་སྤྱི་དེ་གསལ་བ་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་ལ་དོན་དུ་གཞན་དུ་ཡོད་ས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་ཉིད་དོན་གཞན་བརྟགས་པ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བརྟགས་པ་ནི་གཞན་དུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་གཞན་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་གཞན་མ་ཡིན་པ་གཅིག་ལའང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཁྱེད་ལྟར་ན་གཞན་ཉིད་དོན་གཞན་ཡོད་པ་དང་འགལ་བ་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་གཞན་གཉིས་གང་ཡང་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་ཡང་མེད་པས་གཞན་ཉིད་ཅེས་བའི་སྤྱི་དེ་ནི་གང་ལ་ཡང་དོན་གཞན་དུ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཅེས་བའི་སྤྱི་བཀག་མེད་ཀྱང་གཞན་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་ལ་གཞན་ཉིད་མེད་བར་ནི་གཞན་མེད་བས་གཞན་ཉིད་ཅེས་པའི་སྤྱི་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་ཉིད་ཅེས་པའི་ སྤྱི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་གཞན་ནམ་དེ་ཉིད་དེ་གཅིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལས་ཚིགས་བཅད་དེ་ལ་བཤད་པ་མི་འདྲ་བ་གཉིས་མཛད་དེ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་མོད་ཀྱང་རེག་པ་ནི་གསུམ་འདུས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕྲད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྲད་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པ་དང་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཆོས་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དང་ཕྲད་པ་མེད་དེ་ཆུ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་འོ་མ་གཅིག་པུ་ལ་ཆུ་དང་ཕྲད་ཙས་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཕྲད་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་དང་སོ་སོར་གནས་པའི་འོ་མ་ལ་ཆུ་དང་ཕྲད་པ་མི་སྨྲ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་ཚེ
Chinese
如果虚假地说瓶子和布是不同的，为什么不说幼苗也是不同的呢？作为对此的回应，就像世俗之人认为瓶子和布是不同的那样，之所以说幼苗不被认为是不同的，是因为与生俱来的智慧认为瓶子和布是各自以自性成立的，所以才认为它们是不同的，这才是其含义。但这并不是说在名言中瓶子和布是不同的，而幼苗不是不同的。对于近取因的因果，与生俱来的智慧不认为它们是各自以自性成立的，其理由之前已经说过了。瓶子和布以自性成立，即使在名言中也不存在，但仅仅是“不同”这一点在名言中是存在的。因为瓶子不同于布，这是在缘起中说的，并且两个注释也说了在名言中是存在的。对于六识和眼、色等六种对境和六根，以自性成立的“无异”的理由，主要意义在于遮止自性成立的相遇。其标志是：如果“他者是他者之外的他者”，以及“所依赖的即是所是的”等等来成立，因此六识不同于对境和根，这一点必须在缘起中显示，所以因果也仅仅是“不同”而已。如果不是这样，那么它们既不是一也不是异，因此将不成办。如果仅仅是存在，一和异不是直接矛盾，那么对于真实存在的事物，也无法确定是真实的“一”还是“多”。那么，在名言中就会有“他生”存在吗？对此，《入行论释》中说，以自己的宗派，以三种自性的分类来说明经和释的宗派，所以在名言中也必须承认“他性”，但这与“他生”不同，想要“他生”的意义和名言，是宗派论者考察果是从自身还是从他者产生而作出的。但他们也不是考察果仅仅是从自身和他者产生与否，而是考察是否以自性而异，并对以自性而异的产生，才使用“他生”的名言。而“他性”的名言是为了遣除果是自主产生的想法。
English
If it is falsely said that a pot and cloth are different, why not say that a sprout is also different? In response to this, just as ordinary people consider a pot and cloth to be different, the reason why a sprout is not considered different is that innate wisdom considers the pot and cloth to be distinct, each established by its own nature, so they are considered different, and that is its meaning. But this does not mean that in conventional truth, a pot and cloth are different, while a sprout is not different. Regarding the cause and effect of proximate causes, innate wisdom does not consider them to be distinct, each established by its own nature, the reason for which has been explained before. A pot and cloth established by their own nature do not exist even in conventional truth, but merely the aspect of "different" exists in conventional truth. Because a pot is different from cloth, this is said in dependent origination, and both commentaries also said that it exists in conventional truth. Regarding the six consciousnesses and the six objects and six faculties such as eye and form, the reason for the "non-difference" established by its own nature is that the main meaning is to negate the encounter established by its own nature. The sign of this is: if "the other is other than the other," and "that which is relied upon is that which is," etc., are established, therefore the six consciousnesses are different from the objects and faculties, and this must be shown in dependent origination, so the causes and effects are also merely "different." If it is not so, then they are neither one nor different, so it will not be accomplished. If it is merely existence, one and different are not directly contradictory, then for truly existent things, it is also impossible to determine whether it is truly "one" or "many." Then, in conventional truth, will there be "other-birth"? In response to this, the Commentary on Entering the Middle Way says that according to one's own system, the sutras and commentaries are explained by the classification of the three natures, so in conventional truth, "otherness" must also be admitted, but this is not the same as "other-birth." The meaning and term of wanting "other-birth" is that the proponents of tenets examine whether the result arises from itself or from another. But they are not examining whether the result arises merely from itself and another, but examining whether it is different by its own nature, and only for the arising that is different by its own nature do they use the term "other-birth." The term "otherness" is to dispel the idea that the result arises autonomously.
Chinese
是因为仅仅在因缘的支配下造作，并且仅仅是其他，因为不是自性成立的他者所遍及的缘故。第二种情况是：如果一个事物与其他事物混合而产生其他的概念，即使它不是自性上与那个事物相异的，也不能那样说，因为存在着一种既是共相又是殊相的“他性”，而那个事物所归属的，即使不依赖于其他事物，也可以被称为“他”，因此，那些食碎者们说，我们没有像你们所说的那样的过失。在这里，“他性”的共相，在显现为他者成立时，实际上并没有存在于他者之中，因为不需要对它进行其他的“他性”的考察，因为考察它是为了使之成为他者成立，但它已经成立为他者了。不仅如此，对于非他者的一者来说，也没有其他的“他性”的共相，因为按照你们的观点，存在着与其他的“他性”相违背的一者。由于不存在既非一亦非他的第三者，因此“他性”的共相在任何事物中都没有其他的意义。如果说，即使不遮止“他性”的共相，但“他”暂时存在，而在没有“他性”之前，就没有“他”，因此“他性”的共相也存在，那么，如果“他性”的共相不像前面所说的那样存在，那么“他”或“其本身”就不是自性存在的。佛护（Buddhapālita）对那个偈颂作了两种不同的解释，与前一种不同。第二种情况是：如果说，虽然已经说明在见等中没有他者，但经中说“触是三者聚合”，因此，接触是自性存在的，因此见等是自性存在的，那么，在这里，如果在见等中有接触自性存在，那么见等那些是自性上的一还是异？如果是前者，那么法与自身没有接触，就像不依赖于水的纯牛奶不会被称为与水接触一样。自性上相异的他者与他者也不会相接触，就像与水分离的牛奶不会被称为与水接触一样。第二种情况是：如果二者混合为一时，
English
It is because it is made only under the control of causes and conditions, and only other, because it is not pervaded by the other that is established by its own nature. The second case is: If another thing mixes with another thing and other concepts arise, even if it is not different from that thing by its own nature, it cannot be said that way, because there is a "otherness" that is both a generality and a particularity, and the thing to which it belongs, even if it does not depend on other things, can be called "other", therefore, those who eat crumbs say that we do not have the fault as you said. Here, the generality of "otherness", when it appears to be established as other, does not actually exist in the other, because there is no need to examine other "otherness" for it, because examining it is to make it established as other, but it has already been established as other. Moreover, for the one who is not other, there is no other generality of "otherness", because according to your view, there is one that contradicts other "otherness". Since there is no third person who is neither one nor other, the generality of "otherness" has no other meaning in anything. If it is said that even if the generality of "otherness" is not prohibited, but "other" exists temporarily, and before there is no "otherness", there is no "other", therefore the generality of "otherness" also exists, then, if the generality of "otherness" does not exist as mentioned above, then "other" or "itself" is not self-existent. Buddhapālita made two different explanations for that verse, which are different from the previous one. The second case is: If it is said that although it has been explained that there is no other in seeing etc., but the sutra says "touch is the aggregation of three", therefore, contact is self-existent, therefore seeing etc. are self-existent, then, here, if there is contact self-existent in seeing etc., then are those seeing etc. one or different in their own nature? If it is the former, then the dharma has no contact with itself, just as pure milk that does not depend on water will not be called in contact with water. The other who is different in his own nature and the other will not be in contact with each other, just as milk separated from water will not be called in contact with water. The second case is: If the two mix into one time,