Tibetan
པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་འགྱུར་ཙམ་ཁས་མི་ལེན་པར་སྨྲ་བ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་བ་གཏན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ བཞིན་དུ་གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་སྔ་མ་ཞིག་ནས་མེད་པར་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི། ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་འཛིན་པ་དང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྟག་ཆད་དུ་ལྟ་བ་ཡང་མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་དོན་མ་ཡིན་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐའ་གཉིས་ལ་མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡོད་ན་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པས་ནམ་ཡང་མེད་པ་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་རྟག་ལྟར་འགྱུར་གྱི་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་པས་མིན་ནོ། །དུས་སྔོན་མར་དངོས་པོར་བྱུང་བ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་ད་ལྟར་ཏེ་ཕྱིས་ཞིག་ནས་མེད་ཅེས་ཁས་བླངས་པ་དེས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་གྱི་དུས་སྔ་མར་ཡོད་པ་དུས་གཉིས་པར་ཞིག་པ་ཙམ་ཞིག་ཁས་བླངས་པས་མིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ནི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་རྟག་ལྟ་མེད་མོད་ཆད་ལྟ་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། ཆད་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་སྔར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་མེད་པར་འདོད་ན་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་དགོས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ཆད་ལྟར་ འགྱུར་གྱི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གཏན་མེད་པ་ལ་དེ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ན་དེ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པ་མེད་པས་ཆད་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གིས་སྔར་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དག་གཡར་གྱིས་བླངས་ནས་ཕྱིས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི་མེད་པ་བར་འགྱུར་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་འདོད་ན་དེ་རྟག་པར་མི་སྨྲ་ཡང་རྟག་ལྟར་འགྱུར་ལ། དུས་སྔ་མར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཞིག་དུས་གཉིས་པར་ཞིག་པར་འདོད་ན་དེའི་རྒྱུན་ཆད་པར་ཁས་མི་ལེན་ཀྱང་ཆད་ལྟར་འགྱུར་བས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་འདོད་ཕྱིན་ཆད་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་མི་འདའོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པའི་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀའི་ལྟ་བ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་གཞག་ས་མེད་ན་སྐུར་འདེབས་སུ་འགྱུར་བས་ཆད་ལྟའོ། །འདི་ལ་ཆད་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཁས་མ་བླངས་པས་ཆད་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་མི་ནུས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་པས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དང་ལས་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཆད་རྒྱུ་སྔར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་མེད་པར་མ་སྨྲས་ཀྱང་ཆད་ལྟར་འགྱུར་བ་སྤོང་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་གཞན་དབང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ཙམ་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་མེད་ལྟ་དང༌། གཞན་དབང་ལ་ཀུན་བརྟགས་པ་མེད་པས་རྟག་ལྟ་སྤོང་བར་འདོད་ པ་ནི། ཕྱི་རོལ་ལ་ལྟོས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ཅིང་གཞན་དབང་བདེན་པར་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀའི་མཐར་ལྟུང་བས། དབུ་མ་པའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་དང་རྟག་ཆད་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡོད་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གང་ཟག་ཕུང་པོར་སྨྲ་བ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་གྲངས་ཅན་འུག་ཕྲུག་དང༌། །གོས་མེད་བཅས་ལ་གལ་ཏེ་ཞིག །ཡོད་མེད་འདས་པ་སྨན་དྲིས། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །བསྟན་པ་འཆི་མེད་ཡོད་མེད་ལས། །འདས་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ། །ཆོས་ཀྱི་ཁུད་པ་ཡིན་ཤེས་གྱིས། ཞེས་གསུངས་ཏེ་གང་ཟག་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རང་སྡེ་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཕུང་པོ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རང་གི་སྡེ་བ་གང་ཟག་རྫས་སུ་མེད་ལ་ཕུང་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའོ། །མདོར་ན་ཇི་སྲིད་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ལས་འབྲས་དང་འཆིང་གྲོལ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འཇོག་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ། རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྤོང་ཚུལ་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་མཐའ་དེ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་སྟེ་ཆད་ལྟ་སྤོང་བ་ན་ཡོད་མཐའ་ཁས་བླང་དགོས་ལ་རྟག་ལྟ་སྤོང་བ་ན་མེད་མཐའ་ཁས་བླང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ལ་སེམས་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་དང་ཀུན་བརྟགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་གཉིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་རིག་ པ་ཙམ་གྱི་ཚུལ་ནི། མང་པོས་བཀུར་བའི་གང་ཟག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱིས་རིམ་གྱིས་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་བཀྲི་བའི་ཕྱིར། གདུལ་བྱ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོར་གསུངས་པའི་དྲང་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུང་རབ་ཅི་འདྲ་ཞིག་དྲང་དོན་དང་ཅི་འདྲ་ཞིག་ངེས་དོན་དུ་འཇོག་པ་ནི་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་དང་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་ནི་དྲང་ངེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པར་རིགས་པས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཟབ་མོའི་ལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་རབ་བྱེད་འདིས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་མཚོན་ནི་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཐམས་ཅད་བསམ་ཡས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་མིན་པས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཤིག །གྱིས་པ་གང་དག་སེམས་ཀྱི་དབང་སོང་བ། །དེ་དག་སྲིད་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་སྡུག་བསྔལ། ཞེས་དང༌། སྔོན་འདས་དུས་ཀྱི་བསྐལ་བ་བསམ་ཡས་ན། །མི་ཡི་གཙོ་བོ་བྱུང་བ་ངས་དྲན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་གཟིངས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པ། །མིང་ནི་དངོས་པོ་མེད་ལས་བྱུང་ཞེས་བྱ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་མཁའ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན། །དེ་ཚེ་དེ་དང་མཐུན་པར་མཚན་བཏགས་ ཏེ། །སྒྲས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པར་བྱས། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྒྲ་འབྱིན་པ། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་གོམ་པ་བདུན་བོར་ཏེ། །རྒྱལ་བས་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་བཤད། །ཐུབ་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་ནམ་གྱུར་ཚེ། །རྩྭ་ཤིང་གེལ་པ་སྨན་རི་བྲག་རྣམས་ལས། །ཆོས་རྣམས་དངོས་བོ་མེད་ཅེས་སྒྲ་ཡང་བྱུང༌། །འཇིག་རྟེན་དེ་ན་ཇི་སྙེད་སྒྲ་ཡོད་པ། །ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པ་ཡི། །སྒྲ་དབྱངས་རྣམ་བ་ཤིན་ཏུ་བྱུང་བར་གྱུར། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་གི་དངོས་པོ་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ལ་གང་ཡང་གཞག་ཏུ་མེད་པར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱ་ཞིང༌། དེའི་ཚེ་ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་ཡོད་པར་བཞག་པ་ཙམ་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་འཐད་དོ་སྙམ་དུ་རྟེན་འབྱུང་གི་ངེས་པ་དྲང་བར་བྱའོ། །རང་བ
Chinese
也是如此。见到自性转变，说不是自性存在，这才是所说的，并非只是不承认其他转变。第二点是，既然如此自性成立并非恒常存在，那么对于认为诸事物存在和从先前某种状态变为不存在的这种想法，如果说“必定如此”，就会陷入执着于常和视作断灭的境地。执着于常断也会阻碍升天和解脱，造成重大过失，因此智者不应安住于有和无的两种边见。又为何如果存在事物和事物不存在的观点，就会变成常断见呢？因为凡是说自性存在的，自性没有改变，所以永远不会不存在。因此，承认自性存在就会变成常见，仅仅承认存在则不会。如果在先前的时间里显现的事物被承认为自性成立，然后现在，也就是之后某个时候，又被承认为不存在，那么就会陷入断见，仅仅承认先前存在的事物在第二个时间里消失则不会。我们不会陷入依赖自性的常断见，因为我们不认为事物是自性存在的。如果你们认为没有常见，但有断见，那么如果先前承认了终将断灭的事物是自性存在的，之后又认为它不存在，这就是诽谤了自性存在必定永远存在的观点，因此会变成断见。如果说自性成立的事物根本不存在，那么说它不存在，就没有诽谤它，因此不会变成断见。如《楞伽经》中所说：“世尊，如果有人先前以借贷的方式取了贪欲、嗔恨和愚痴，之后又说贪欲、嗔恨和愚痴这些事物并不存在，那就是变成了虚无。”就像这样。如果认为事物是自性存在的，即使不说它是常，也会变成常见。如果在先前的时间里自性存在的事物，在第二个时间里被认为消失了，即使不承认它的延续断灭，也会变成断见，因此不应认为事物是自性成立的。
English
It is also so. Seeing the change of self-nature, saying that it is not self-existent, this is what is said, not just not admitting other changes. The second point is that since self-established is not permanent, then for the idea that things exist and change from a previous state to non-existence, if you say "it must be so", you will fall into clinging to permanence and regarding it as annihilation. Clinging to permanence and annihilation will also hinder ascension and liberation, causing great faults, so the wise should not dwell on the two extremes of existence and non-existence. Also, why would the view of things and things not existing become eternalism and nihilism? Because whatever says that self-nature exists, self-nature has no change, so it will never not exist. Therefore, admitting that self-nature exists will become eternalism, but merely admitting existence will not. If something that appeared in the previous time is recognized as being self-established, and then now, that is, sometime later, it is recognized as not existing, then it will fall into nihilism, but merely admitting that something that existed in the previous time disappears in the second time will not. We will not fall into the eternalism and nihilism that depend on self-nature, because we do not think that things are self-existent. If you think that there is no eternalism, but there is nihilism, then if you previously admitted that something that will eventually be destroyed is self-existent, and then think that it does not exist, this is slandering the view that self-existence must always exist, so it will become nihilism. If you say that something that is self-established does not exist at all, then saying that it does not exist does not slander it, so it will not become nihilism. As it says in the Lankavatara Sutra: "World Honored One, if someone previously took greed, hatred, and ignorance by borrowing, and then said that greed, hatred, and ignorance do not exist, then it becomes nothingness." Just like this. If you think that things are self-existent, even if you don't say it is permanent, it will become eternalism. If something that was self-existent in the previous time is thought to have disappeared in the second time, even if you don't admit that its continuation is cut off, it will become nihilism, so you should not think that things are self-established.
Chinese
不能超出常断二见的范围。如果不承认事物自性成立，虽然没有依赖自性的常断二见，但如果没有安立因果之处，就会变成诽谤，所以是断见。不能说因为没有承认断灭之因的事物，所以不会变成断见。因为世间顺世外道也先承认了前后世和业果等断灭之因，之后虽然没有说没有，但也不能避免变成断见。瑜伽行者们认为，仅仅他缘心和心所自性成立，所以能舍弃无见，因为他缘上没有遍计所执，所以想舍弃常见，这是因为诽谤了观待外境的能取所取，在实际上没有的他缘上妄加增益，所以会堕入常断二边。只有中观派的见解才没有堕入有无二边，并且具有远离常断之过，其他宗派则没有。如《宝鬘论》中所说：‘如果人说蕴，世间数论枭子等，裸体派等若有坏，有无已过问药师。因此诸佛之教法，不死超越有与无，已示深奥是正法，当知乃是佛法之精髓。’这里所说的仅仅是人，指的是自宗中说人是实有的。仅仅说蕴，指的是自宗的宗派中，人不认为是实有，而蕴认为是实有的。总之，只要对于没有自性成立的自性，不能安立业果和系缚解脱等，那么无论怎样舍弃常断之见，也不能超出这两种边，因为舍弃断见时必须承认有边，舍弃常见时必须承认无边。因此，所谓无色界有心，以及遍计所执不是自性成立，而异体性和圆成实性二者是自性成立的唯识宗的观点，如同对很多人恭敬的人一样，是导师大悲尊为了逐渐引导众生证悟胜义谛的方便。是对这样的所化众生宣说的不了义，而不是了义。
English
It does not go beyond the views of permanence and annihilation. If one does not accept that things are established by their own nature, although there is no view of permanence and annihilation dependent on their own nature, if there is no place to establish cause and effect, it will become slander, so it is a nihilistic view. It cannot be said that because one has not accepted the object of annihilation, it will not become a nihilistic view. Because even the worldly Lokayatas first accepted the causes of annihilation such as past and future lives and karmic results, and although they did not later say that they did not exist, they could not avoid becoming nihilistic views. Yogacharas think that only the other-powered mind and mental factors are established by their own characteristics, so they can abandon the view of non-existence, and because there is no completely imputed on the other-powered, they want to abandon the view of permanence. This is because they slander the apprehended and apprehender that depend on external objects, and falsely add to the other-powered that does not actually exist, so they will fall into the extremes of permanence and annihilation. Only the view of the Madhyamikas does not fall into the extremes of existence and non-existence, and has the fault of being free from permanence and annihilation, but others do not. As it is said in the Ratnavali: 'If a person speaks of aggregates, the world, the Samkhyas, the owl-sons, etc., if the naked ones and others are destroyed, one asks the physician about existence and non-existence. Therefore, the teachings of the Buddhas, the immortal, beyond existence and non-existence, have shown the profound Dharma, know that it is the essence of the Dharma.' Here, speaking only of a person refers to one's own school speaking of a person as substantially existent. Speaking only of aggregates refers to one's own school in which a person is not considered substantially existent, but aggregates are considered substantially existent. In short, as long as one cannot establish karmic results and bondage and liberation, etc., on what does not have its own nature established by its own essence, then no matter how one abandons the view of permanence and annihilation, one cannot go beyond these two extremes, because when abandoning the view of annihilation, one must accept the extreme of existence, and when abandoning the view of permanence, one must accept the extreme of non-existence. Therefore, the view of Vijnanavada, which states that the formless has mind, and that the completely imputed is not established by its own characteristics, while the other two, the other-powered and the perfectly established, are established by their own characteristics, is like a person who is respected by many, and is the expedient of the Teacher, the Great Compassionate One, to gradually guide beings to realize the ultimate truth. It is the provisional meaning spoken to such disciples, not the definitive meaning.