Tibetan
ཁྱད་པར་མི་འདོད་པས། འཇིག་རྟེན་ན་བཅོས་མར་འཇོག་ན་རང་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ཁས་མི་ལེན་ཞིང་རང་ལུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་ནོ། །བྱིས་པ་རྣམས་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པར་ཞེན་ནས་དེ་ཆོས་དེ་ཁོ་ན་ལ་མཐོང་ཞིང་ཆོས་གཞན་ལ་མ་མཐོང་བ་ན། མེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་ཚ་བའོ་ཞེས་ཞེན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་སྨྲ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་གྲགས་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པས་ཀྱང་ཆོས་མངོན་པར་དེ་ དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་རྫོབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་ལ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བ་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཚ་བ་མེ་དང་མི་རྟག་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཤིས་ཡིན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ཀྱང་ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རང་ལུགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སམ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །འགྲེལ་པ་ལས། དེ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་མངོན་པར་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་གསུངས་པ་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་གང་དང་གང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་དེ་དག་གི་གཤིས་སུ་འཛིན་པས་དེ་མ་བཀག་པར་དེ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་གཉིས་བཤད་པ་ལ་བྱའི། མེའི་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་གཤིས་ཡིན་པར་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་དེ་དག་གི་གཤིས་ལ་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་བཞག་ཅེས་པ་མིན་ཏེ། འཇུག་པ་ལས། དེ་དག་ཤེས་རབ་ཚུལ་འདོར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མཚུངས་པར་སྤངས་ཤིང་མངོན་པའི་ཆོས་ལས་གསུངས། ཞེས་གསུངས་ཤིང་འགྲེལ་པར་ཡང་མངོན་པ་ལས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རབ་དབྱེའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆར་མཚུངས་པར་བསྟན་ཞིང༌། ཡུམ་གྱི་མདོ་ལས་ལྔ་ཆར་རང་བཞིན་གྱིས་ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་དོན་དམ་པར་མེད་མཉམ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མཉམ་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེའི་ཚ་བ་མེའི་གཤིས་ཡིན་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མེའི་ཚ་བ་ལྟ་བུ་དེ་རང་ཁས་མི་ལེན་པས་གཞན་གྲགས་ཟེར་བ་མིན་གྱི། མེའི་ཚ་བ་དང་མེའི་རང་བཞིན་གཉིས་སོ་སོར་མི་ཕྱེད་པར་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་རང་ལ་མ་གྲུབ་པས་གཞན་ལ་གྲགས་པ་ཙམ་དུ་འཇོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་རང་བཞིན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པས་གང་ཞིག་དངོས་པོ་གང་གི་བདག་གི་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་གང་གི་བདག་གི་བ་ཡིན་ཞེ་ན་ཆོས་ཅན་གང་གི་ཆོས་གང་མ་བཅོས་པ་དེ་ནི་དེའི་འོ། །གང་ཞིག་བཅོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ཆུའི་ཚ་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་དེ་ཡང་དེའི་བདག་གི་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རང་གི་ཁོལ་པོ་དང་རང་གི་ནོར་དག་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རེ་ཞིག་བརྙན་པོ་རང་དབང་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་གསུངས་པས་ནི་བཅོས་མ་དང་ཆོས་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དེའི་བདག་གི་བ་མིན་པར་སྟོན་པ་མིན་གྱི། ཆོས་དེའི་རང་བཞིན་ནམ་གཤིས་སུ་འཇོག་པའི་བདག་གི་བ་དེ་ལ་དེའི་བཅོས་མ་མིན་པ་དང་དེ་ལས་ གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་གཡར་པོ་ལྟ་བུ་མིན་པ་ཞིག་དགོས་པར་སྟོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མེའི་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་བཅོས་མ་མིན་པ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་མིན་པ་དང་དུས་གསུམ་དུ་ཡང་མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ། ཆུའི་ཚ་བའམ་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་ལམ་རིང་ཐུང་ལྟར་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དག་ནི་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་མེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཡང་མིན་ལ་མེད་པ་ཡང་མིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་འཇུག་འགྲེལ་ལས། དེ་ལ་དོན་དམ་པ་ནི་ཡང་དག་པ་གཟིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲའོ། །འདིར་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་གསུངས་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་བྱ་མིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྲག་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེའོ་འགག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེ་འགག་ཀྱང་ཤས་བྱ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་དོན་དམ་བདེན་པ་ཤེས་བྱ་མིན་ ནོ་ཞེས་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཡོད་པ
Chinese
因为不希望有差别，如果在世间作为假立，就不承认不以自性来命名的这种方式，而在自宗是这样承认的。孩子们对于无自性的事物执着为有自性，并且认为那是唯一的法，而没有看到其他的法，就像执着于“火的自性是热”一样，宣说体相，因为说了“自己的体相就是自己的自性”。对于那些，导师也通过名言的方式，在阿毗达磨中安立了那些的自本体性是世俗谛，并且说无常等等与其他法共通的是共相。对此，即使热是火的，无常是有为法的体性，在名言中也不存在，但是从共通与否的体相来说，如经部所说，在名言中存在的是自宗。因此，以自性或者自本体性而存在，以及不共的自性，这两者差别非常大。释论中说：对于那些，以名言的方式在阿毗达磨中宣说了自相和共相。这是说，孩子们认为任何法的体相就是那些的体性，对于没有遮止那些，而对那些宣说两种体相，而不是像认为火的热等等是体性一样，阿毗达磨中也安立了那些的体性为两种体相，因为《入中论》中说：那些舍弃智慧之道的佛陀，同样舍弃并且在阿毗达磨的法中宣说。释论中也说，阿毗达磨中通过自相和共相等等的分别之门，五蕴全部同样显示，并且《般若经》中说五蕴全部是自性空，因此说了在胜义中无平等，在名言中存在平等，并且也不希望火的热是火的体性，即使在名言中也是如此。因此，像火的热那样，那不是自己承认的，所以不是说他宗承认，而是火的热和火的自性，不分别开来，执着为一体，那本身在自己这里不成立，所以仅仅安立为他宗承认。第二，如果说因为是所作，所以不是自性，那么自性的体
English
Since there is no desire for difference, if it is established as artificial in the world, it does not accept the way of not naming it as self-nature, and it is accepted as such in its own system. Children are attached to things that have no self-nature as having self-nature, and they see that as the only dharma, and they do not see other dharmas, just like being attached to "the self-nature of fire is heat," they speak of characteristics, because they say, "One's own characteristic is one's own self-nature." For those, the teacher also, through the way of renown, establishes the self-nature of those as conventional truth in the Abhidharma, and says that impermanence and so on, which are common with other dharmas, are common characteristics. In this regard, even though heat is the nature of fire and impermanence is the nature of compounded things, it does not exist in name, but from the characteristics of whether it is common or not, it is the self-nature and the common nature that appear, as stated in the Sutra, it is the self-system that exists in name. Therefore, there is a very big difference between existing by self-nature or self-entity, and the uncommon self-nature. The commentary says: For those, the self and common characteristics are explained in the Abhidharma through the way of renown. This is to say that children think that whatever the characteristic of any dharma is, that is their nature, and without preventing those, two characteristics are explained to those, not like thinking that the heat of fire and so on is the nature, the Abhidharma also establishes the nature of those as two characteristics, because the "Entering the Middle Way" says: Those Buddhas who abandon the path of wisdom, equally abandon and speak in the Abhidharma. The commentary also says that in the Abhidharma, through the door of distinguishing self and common characteristics and so on, all five aggregates are shown equally, and the "Mother Sutra" says that all five are empty of self-nature, therefore it is said that there is no equality in ultimate truth, and there is equality in name, and it is also not desired that the heat of fire is the nature of fire, even in name. Therefore, like the heat of fire, that is not admitted by oneself, so it is not said that others admit it, but the heat of fire and the self-nature of fire are not distinguished separately, and it is grasped as one, that itself is not established here, so it is merely established as what others admit. Second, if it is said that because it is made, it is not self-nature, then the nature of self-nature
Chinese
那么，什么是自性呢？在这里，我们用“自性”这个词来指称自己的本性，因此，凡是属于某个事物的，就被称为该事物的自性。那么，什么是属于某个事物的呢？对于任何事物而言，凡是未被造作的性质，就是属于它的。凡是被造作的，就不是属于它的，例如水的温度。凡是不依赖于他者的，也是属于它的，例如自己的奴仆和自己的财产。凡是依赖于他者的，就不是属于它的，例如暂时失去自主的影像。如此说来，并非是要表明所有被造作的和依赖于该事物之外的其他事物的，都不是该事物的属性，而是要表明，作为该事物的自性或性质的属性，必须不是被造作的，也不是像依赖于他者的借用品。因此，火的本初性质，不是被造作的，不是先前没有而新产生的，也不是在任何时候都不会与火相混淆的。像水的温度，或者此岸和彼岸，或者长短一样，不依赖于其他因缘的，就被称为火的自性。那么，火的自性是像那样存在的吗？回答是，它既不是以自性而存在，也不是不存在。虽然存在，但不是以自性而存在。正如《入行论释》中所说：“对于此，胜义谛是证悟真实者之智慧的特殊对境，由此获得自己的本性，但不是由自己的本体所成立。”虽然以自性而言是不存在的，但为了消除听者的恐惧，假立而于世俗中说它是存在的。因为这里是为了这个目的而说它存在的，所以说胜义谛不是所知是不合理的。正如《正法集》中所说：“为了完全消除世间的恐惧之境，凭借名言而说生灭。”如此说来，生灭也将变成不是所知了。因为说了是假立的，所以说胜义谛不是所知也是不合理的。因为是假立而存在的
English
Then, what is self-nature? Here, we use the term "self-nature" to refer to one's own nature, so whatever belongs to something is said to be its self-nature. So, what belongs to something? For any thing, whatever quality is uncreated belongs to it. Whatever is created is not its own, like the warmth of water. Whatever does not depend on others is also its own, like one's own servants and one's own property. Whatever depends on others is not its own, like a temporary image without autonomy. Thus, it is not to show that all that is created and depends on things other than that thing are not the attributes of that thing, but to show that the attribute that is regarded as the self-nature or nature of that thing must not be created, nor be like a borrowed item that depends on others. Therefore, the original nature of fire, which is not created, not newly born where it did not exist before, and which will not be confused with fire at any time, and which, like the warmth of water, or this shore and the other shore, or length, does not depend on other causes and conditions, is said to be the self-nature of fire. Then, does the self-nature of fire exist in that way? The answer is that it neither exists by its own nature nor does it not exist. Although it exists, it does not exist by its own nature. As it is said in the Commentary on Entering the Middle Way: "For this, the ultimate truth is the special object of the wisdom of those who see reality, by which one obtains one's own nature, but it is not established by one's own entity." Although it does not exist by its own nature, in order to dispel the fear of the listeners, it is falsely established and said to exist in conventional truth. Because it is said to exist here for this purpose, it is unreasonable to say that the ultimate truth is not knowable. As it is said in the Collection of Righteous Dharmas: "In order to completely eliminate the fear of the world, birth and death are spoken of by the power of convention." In this way, birth and death will also become unknowable. Because it is said to be falsely established, it is also unreasonable to say that the ultimate truth is not knowable. Because it exists by false establishment.