Tibetan
་གི་གཞུང་ལ་དེ་གཉིས་ལ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་འགྱུར་བཅོས་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་སྔ་རོལ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་དྲུག་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་རིམ་པ་མཚུངས་པར་གསུངས་པའི་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་གཞུང་དངོས་མིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་གཞུང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཕགས་པ་རང་གིས་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཚིག་ཚེགས་བསྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་དངོས་སུ་སྦྱར་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགྱུར་རྙིང་ལས་རྐང་པ་དྲུག་པོ་དེ་དང་དེའི་མཇུག་ཏུ། འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་ནི། །ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རིམ་པ་མཚུངས། །ཞེས་རྐང་པ་བརྒྱད་གཞུང་གི་ཁྲོད་དུ་བྲིས་པ་ནི་མ་ལེགས་ཏེ། འགྱུར་རྙིང་ཉིད་ལས་རྩ་ཤེལ་ཚིགས་བཅད་བཞི་བརྒྱ་ཞེ་དགུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་གཞན་ཞིག་གིས་བསྲེ་བསླད་བྱས་པར་མངོན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་གཞུང་དུ་བྱེད་པ་ནི་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་འདོད་ཆགས་ལ་ཆགས་པ་ཡོད་མེད་བརྟགས་ནས་བཀག་པ་དེ་ཆགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཡོད་མེད་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཅིག་ཅེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མ་ངེས་པར་སྣང་བས་ གཞུང་ལ་བསྲེ་བསླང་བྱས་པའོ། །དེས་ན་བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་དུ་ཡང་འདི་གཉིས་བྲིས་མོད་ཀྱང་འགྲེལ་པ་དེར་དེ་ལ་བཤད་པ་ཡང་མེད་ལ། ཆགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུའི་འགྲེལ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུའི་ཚིག་གཉིས་ཤིན་ཏུ་འདྲ་བར་ཡོད་པ་ལ་ཕྱི་མའི་ཚིག་གི་བར་དུ་དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་བཙུད་སྣང་བས་མ་དག་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལོ། །ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད་གཉིས་སུ་ཡང་དེ་གཉིས་བཙུད་སྣང་མོད་ཀྱང་འགྲལ་པ་འགྲེལ་བཤད་གཉིས་ཀས་དེ་ལ་བཤད་པ་བྱས་པ་མེད་ལ་དོན་ཡང་མི་འགྲིག་པ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་བཙུད་སྣང་ངོ་། །ཚིག་གསལ་དུ་ནི་དེ་གཉིས་མེད་དོ། །ག་ལས་འཇིག་མེད་དུ་དེ་གཉིས་རྩ་བར་བྱས་ནས་དེ་ལ་བཤད་པ་ཡང་བྱས་སྣང་བས་ནི་རྩོམ་མཁན་དེ་ཡི་རང་རྟགས་ཆེན་པོ་བསྟན་སྣང་ལ་བཙུན་པ་འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་ཞེས་བརྒྱ་པའི་ལུང་ཡང་ཤེས་བྱེད་དུ་དྲངས་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་གཏམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱོན་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་གཉིས་སྔ་ཕྱིར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡོད་ནའང་འདིར་ནི་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སེམས་ཆགས་པར་བྱས་ལ་དེ་ཡང་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལྟོས་པ་མེད་པས་ལྷན་ཅིག་པ་དགག་པ་དང༌། གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་ལྷན་ཅིག་དགག་པའོ། །དང་ པོ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ནི་ཆགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བས་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་མི་འབྲལ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་སྔ་ཕྱི་བ་དང་དུས་མཉམ་པ་གང་རུང་གཅིག་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་ཁྱབ་བྱེད་འགོག་པ་ན་སྔ་ཕྱི་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་སྲིད་པས་དགག་པར་སླ་ལ། དུས་མཉམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་ན་མི་ཁེགས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་མཉམ་དུ་ཡོད་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་འབྲེལ་པ་དགག་ནུས་པས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པས་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་ལྷན་ཅིག་སྤྱིར་དགག །ཐ་དད་ལ་ལྷན་ཅིག་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷན་ཅིག་བར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དེ་དག་རང་བཞིན་གཅིག་གམ་རང་བཞིན་ཐ་དད་བརྟག་གྲང༌། རེ་ཞིག་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉིད་མེད་དེ་པ་ལང་གཅིག་པུ་དེ་ཉིད་པ་ལང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྣང་མུན་དང་འཁོར་འདས་ཐ་དད་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཡིན་མིན་མཚུངས་པའི་མགོ་སྙོམས་སོ། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཐ་དད་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པའི་ རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འགོག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་ན་སོ་སོར་བྲལ་བ་ཡིན་ལ་ལྷན་ཅིག་ནི་སོ་སོར་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་རིགས་པའོ། །དེས་ན་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་ལྷན་ཅིག་མི་རུང་ངོ་། །མི་རུང་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟོག་པ་འགོག་པ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་གཉིས་གཅིག་པུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟོག་ན་གྲོགས་མེད་པའི་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་པ་དེར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཡིན་ན་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་མེད་པར་སོ་སོར་གནས
Chinese
关于正文，将否定词加在这两者上，似乎是不懂的人修改的。这里，如果说“贪欲之前”这六句在注释中出现，是因为翻译了说贪欲也有相同次第的文句，所以不是真正的正文。因为对于所有宣说“与之前所说和未说的正文中已经说过的相同”的说法，圣者本人并没有直接添加，那是因为要增加文字的繁琐，如果直接添加就没有那样说的必要了。因此，旧译中将那六句以及其结尾的“贪欲也有贪欲，有或没有次第相同”这八句写在正文之中是不好的，因为这与旧译本身所说《根本慧论》有四百四十九颂相矛盾，所以显而易见是被其他人掺杂了。将“贪欲也有”这两句作为正文，是因为圣者本人先前考察贪欲是否有贪欲之后进行了遮止，现在说对于贪欲是否有贪欲也同样适用，这似乎不是直接说的，所以是掺杂了正文。因此，在佛护（Buddhapālita）中也写了这两句，但那个注释中也没有对它进行解释。并且，“如果有贪欲”这两句的意义总结的注释，以及“如果有贪欲”这两句的意义总结的两个词非常相似，但在后面的词语之间，似乎有一个人插入了这两个词，所以非常明显是不正确的。《般若灯论》及其注释中也似乎插入了这两句，但《般若灯论》和注释都没有对它进行解释，而且意义也不一致，似乎是在一种情况下插入的。在《明句论》中则没有这两句。在《嘎拉·阿吉美》（音译）中，将这两句作为根本，并且似乎也对它进行了讲解，这显示了作者的极大自我特征，而且还引用了圣天（Āryadeva）的《百论》作为依据，所以说它是龙树（Nāgārjuna）的著作是不合理的。第二，如果先前所说的过失在于承认贪欲和执着两者有先后顺序，那么这里两者是同时产生的
English
Regarding the text, adding negative words to these two seems to be a modification by someone who doesn't understand. Here, if the six lines saying "before attachment" appear in the commentaries, it's because they are a translation of a statement saying that attachment also has the same order, so it's not the actual text. Because for all statements that say "it's the same as what has already been said and not said in the previously said and unsaid texts," the noble one himself did not directly add them, because that is to increase the complexity of the words, and if it were directly added, there would be no need to say it that way. Therefore, in the old translation, writing those six lines and the eight lines at the end of them, "Attachment also has attachment, whether it exists or not, the order is the same," within the text is not good, because it contradicts the statement in the old translation itself that the Root Wisdom Treatise has four hundred and forty-nine verses, so it is obvious that it has been mixed by someone else. Taking the two lines "Attachment also has" as the text is because the noble one himself previously examined whether attachment has attachment and then prohibited it, and now saying that it also applies to whether attachment has attachment, this does not seem to be directly said, so it is an adulteration of the text. Therefore, in Buddhapālita, these two sentences are also written, but there is no explanation for them in that commentary. Moreover, the commentary summarizing the meaning of the two lines "If there is attachment," and the two words summarizing the meaning of the two lines "If there is desire" are very similar, but between the latter words, it seems that someone inserted these two words, so it is very clear that it is incorrect. In the Prajñāpradīpa and its commentary, these two sentences also seem to be inserted, but neither the Prajñāpradīpa nor the commentary explains it, and the meaning is also inconsistent, it seems to be inserted in one case. In the Prasannapadā, these two sentences are not there. In Ga-la A-ji-me (transliteration), these two sentences are taken as the root, and it seems that they have also been explained, which shows the author's great self-characteristic, and also quotes Āryadeva's Hundred Treatises as evidence, so it is unreasonable to say that it is Nāgārjuna's work. Second, if the fault mentioned earlier lies in admitting that attachment and clinging have a sequential order, then here the two arise simultaneously.
Chinese
如果说，与心同时生起的贪欲使心染着，并且它也是染着，因此这两者是自性存在的。那么，对此进行驳斥，分为两种：一是驳斥不依赖的俱生，二是驳斥一与异的俱生。第一，如果贪欲和染着是自性存在的，那么不应俱时产生。这样，如果贪欲和染着是自性存在的，同时产生，那么将变得互不依赖，变得没有关联，那样就没有不分离而生的原因了。如果这两者是自性存在的，那么必然是先后或者同时，如果遮止了周遍和周遍的事物，那么先后甚至在名言中也不可能存在，因此容易驳斥。同时存在是在名言中存在的，如果不加上区别，就无法遮止。如果自性同时存在，就能遮止互相依赖的关系，因此俱时产生不是自性存在的，因此这两者成立为无自性。第二，分为两种：一是总的遮止一与异的俱生，二是分别遮止异的俱生。第一，对于想要俱生的贪欲和染着，考察它们是自性一还是自性异。暂时，如果这两者是自性一，那么就没有俱生，因为单独的一头牛不是与那头牛俱生的。如果自性是异，那么又怎么会成为俱生呢？不会成为俱生，因为没有见到光明与黑暗、轮回与涅槃是异体而俱生的。这也是自性异体，俱生与否相同的平等性。佛护通过异体的相违品是俱生的理由来遮止，自性异体就是各自分离，而俱生就是各自不分离的道理。因此，一与异不可能俱生。遮止不可能而执着为俱生，如果贪欲和染着二者是单独的一个，也执着为俱生，那么没有伴侣的牛等单独的一个也将变成俱生。如果那两者自性是异体，也是俱生，那么牛等没有伴侣地各自存在。
English
If it is said that the desire that arises simultaneously with the mind causes the mind to be attached, and it is also attachment, therefore these two are self-existent. Then, to refute this, there are two divisions: first, refuting the co-arising that is independent; second, refuting the co-arising of one and different. First, if desire and attachment are self-existent, then they should not arise simultaneously. Thus, if desire and attachment are self-existent and arise simultaneously, then they will become mutually independent, becoming unrelated, and then there will be no cause for arising inseparably. If these two are self-existent, then they must be either sequential or simultaneous, and if the pervasive and the pervaded are prevented, then sequentiality is not even possible in name, so it is easy to refute. Simultaneous existence exists in name, and if no distinction is added, it cannot be prevented. If self-nature exists simultaneously, it can prevent the relationship of mutual dependence, so simultaneous arising is not self-existent, therefore these two are established as without self-nature. Second, there are two divisions: first, generally refuting the co-arising of one and different; second, specifically refuting the co-arising of different. First, for the desire and attachment that are intended to be co-arising, examine whether they are of one self-nature or different self-nature. For the time being, if these two are of one self-nature, then there is no co-arising, because a single cow is not co-arising with that cow. If the self-nature is different, then how can it become co-arising? It will not become co-arising, because it has not been seen that light and darkness, samsara and nirvana are different entities and co-arising. This is also the equality of self-nature being different, and co-arising or not being the same. Buddhapalita refutes by the reason that the contradictory of different entities is co-arising, the reason being that different self-nature is separate, and co-arising is the principle of not being separate from each other. Therefore, one and different cannot be co-arising. Preventing the impossible and clinging to it as co-arising, if the two, desire and attachment, are a single one, and also cling to it as co-arising, then a single one, such as a cow without a companion, will also become co-arising. If those two self-natures are different entities, and are also co-arising, then cows and so on exist separately without companions.