Tibetan
་ཡི་ཚེ་ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱར། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཆེ་ཞེས་པ་བཞི་སྔར་བཀག་པའི་དོན་བསྡུར་ཟླ་བས་བཤད་ལ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ནི་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་ ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མིག་ལ་བྱ་བའི་སྐྱོན་བརྗོད་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུལ་ལ་ལྟ་བ་ན་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་མི་ལྟ་ན་མིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཡུལ་ལ་ལྟ་ན་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྟ་བ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་མིག་ལྟ་བའོ་ཞེས་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་དོན་དུ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ཞེས་པའི་ཚིག་དེའི་དོན་དུ་བྱ་བ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་བྱ་བ་གཉིས་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཡོད་པར་རྟོག་ན་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྟ་བ་པོ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱོན་དེ་སྤོང་བར་འདོད་ནས་ལྟ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དུ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་འདོད་ཀྱི་སྔ་མ་ལ་མི་འདོད་ན་ལྟ་བས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟོག་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྤང་བར་འདོད་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་འདོད་ན། ལྟ་བ་ཞེས་པའི་དོན་དུ་བྱ་བ་མེད་པས་ལྟ་བ་མིན་པ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྐང་པ་དྲུག་ཀ་སྦྲེལ་ནས་བཤད་དོ། །འདིར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་དོན་དུ་གཟུགས་ལྟ་བའི་བྱ་བ་གཅིག་མི་རུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྟ་བའོ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དེ་མིག་ལ་ཡོད་ལ་གཟུགས་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་དེ་ལས་ལ་ཡང་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་རང་ མཚན་གྱིས་གྲུབ་ན་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་སོ་སོ་ལ་སོ་སོར་ཡོད་དགོས་ཤིང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་གཅིག་རྟེན་པ་འགལ་བར་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རང་སྡེ་ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཆོས་ཙམ་ཞིག་བྱ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་བས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་འགས་ཀྱང་ཡུལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་ལྟ་སྟེ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མིག་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བས་ཡུལ་མི་ལྟའོ་ཞེས་སྒྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་བའི་བྱ་བ་མེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཙམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་ཙམ་པོ་ཁས་ལེན་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ཡང་ཁས་ལོང་ལ། འོན་ཏེ་དེ་ཁོ་ནར་ཡོད་མེད་སེམས་ན་ནི་བྱ་བ་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཙམ་པོ་ཡང་མེད་དེ་བརྒྱ་པ་ལས། བྱ་བ་དང་ལྡན་རྟག་པ་མེད། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱ་བ་མེད་པ་མད་དང་མཚུངས། །བདག་མེད་ལ་ཁྱོད་ཅིས་མི་དགའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལུགས་འདི་དབུ་མ་པ་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཚིག་གསལ་ལས་འཆད་དོ། །འདིར་བྱ་བ་མེད་ཅེས་པ་ནི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་ལྷས་བྱིན་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པ་མིན་གྱི་མིག་དང་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཙམ་ཞིག་མིན་པའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་ ཅེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལུགས་ནི་དེ་གཉིས་དོན་དམ་པར་མེད་མཉམ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མཉམ་ཡིན་པས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འབྱེད་དོ། །ཕ་རོལ་པོས་མིག་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ལྟ་བ་མིན་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་གྲུབ་ཟིན་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡོད་པ་བཀོད་པས་ན། ཕ་རོལ་པོ་ལ་གྲུབ་པའི་དོན་དེའི་ཁས་བླངས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ཡི་དགོངས་པར་འདོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཤིང༌། ཁོ་བོ་ཅག་དགག་བྱ་འགོག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མི་སྒྲུབ་པས་ཞེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་མི་འགོད་པས་སྔར་གྱི་བཀག་པའི་དོན་དེ་མི་སྒྲུབ་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་གྲགས་ཀྱི་རྟགས་དཔེ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གྲུབ་པས་ཆོག་ཅེས་པ་ཡང་དེའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དགོས་ཀྱི་ཁས་བླངས་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གོ །གཉིས་པ་ནི། ལྟ་བས་ན་ལྟ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་འདིས་མིག་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་པོར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདིས་ལྟ་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟ་བའོ་ཞེས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་འདིས་མིག་ལྟ་བའི་བྱེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་མིག་བྱེད་པ་པོར་བཞག་ནས་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བྱེད་བར་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་མིག་འདིས་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ལ་འདི་ཡང་རང་སྡེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་སམ་གཞན་སྡེ་ལྟར་བདག་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ ཡོད་པས་ལྟ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་ན་ལྟ་བ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔར་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་འདི་སུས་གཅོད་ན་སྟ་རེས་གཅོད་ཅེས་སྟ་རེ་གཅོད་པ་པོར་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སུས་ལྟ་ན་མིག་གིས་ལྟ་ཞེས་མིག་ལྟ་བ་པོར་ཁས་བླངས་ལ། འདིར་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱིས་སྟ་རེས་ཤིང་གཅོད་ཅེས་ལྟས་བྱིན་གཅོད་པ་པོ་དང་སྟ་རེ་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་བདག་གམ་རྣམ་ཤེས་གང་ཡང་རུང་བས་མིག་འདིས་གཟུགས་ལ་ལྟའོ་ཞེས་བདག་གམ་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བ་པོ་དང་མིག་ལྟ་བའི་བྱེད་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་སྔར་མིག་ལྟ་བར་སྨྲ་བ་འགོག་པའི་ཚེ་ལྟ་དེ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་པོ་གཉིས་པོའང་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་སུན་ཕྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཡང་ལྟ་བ་རང་གི་བདག་ཉིད་ནི། །ལྟ་བས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །གང་ཞིག་བདག་ལ་མི་ལྟ་བ། །དེ་གཞན་དག་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ། །ཞེས་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །འདིར་མིག་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བཞག་ནས་བདག་གམ་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་པ་ཡིན་པས་སུན་འབྱིན་མཚུངས་སོ། །སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ་ལྟ་བ་པོས་ལྟ་བར་བྱེད་ན་ལྟ་བ་གསུམ་དུ་ཐལ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དེ་དེའི་ལས་གཟུགས་དང་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལ་ལྟ་བ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་གཉིས་ལ་མི་འདའ་བས་ལྟ་བ་མ་སྤངས་ པ་སྟེ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ལྟ་བ་པོ་འདོད་ན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལྟོས་སམ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ལྟོས་དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་མི་རིགས་ཏེ་གྲུབ་ཟིན་ནི་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མིན་པས་ཡང་ལྟོས་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ཡང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་འགོག་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་གྲུབ་ཟིན་སླར་ཡང་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་སྐྱོན་འོང་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལྟོས་པར་འགལ་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ལྟ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་པོ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཀྱང་ངོ་ཞེས་པས་ལྟ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡོད་པ་མིན་པར་མ་ཟད་མ་ལྟོས་པའི་ལྟ་བ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ནི་ལྟ་བ་པོ་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་ན་བྱ་བ་གཉིས་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་ན་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང་བྲལ་བས་འགོག་སྟེ་ལྟ་བ་ལྟ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པ་དང་དོན་འདྲ་བར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་
Chinese
谓“于彼时以眼观视，故名为见”，此应如何合理？此与前述相连。所谓“何者为大”，前已遮破之四者，以比较之方式由月称论师解释，而佛护论师则如是阐释：复次，汝谓“汝以眼观色，故名为见”，此乃于作者眼上，以作业之过失而说，以观视故为见。是故，观视境时为见，不观则非见。于何时观视境时为见，然少分亦不观者，非为见，于彼时以眼观视，故眼为见，此应如何合理？谓“见”之语，义为有见之作业，然“以观视故”之语，其义则无第二作业之故。若谓虽无第二作业，然亦有者，则见之作业与见者二者，成为二体。若欲舍弃彼过失，而于“见”之语义中，欲许有见之作业，然不许前者，则“以见而见者”之思惟，亦不合理，以“以观视故”之义中，无见之作业之故。若欲舍弃彼，而于“以观视故”之义中，许有见之作业，则“见”之义中，无作业，故非见，离见之作业者，不能为见之作者故，如是连接六句而说。此处，谓“以眼观色，故名为见”，此二语之义中，观色之作业一者，不合理之理由者，谓“见”之语义之作业，存在于眼上，而“以眼观色”之义之作业，亦存在于色上。若彼二者自相成立，则自相成立之义，必须各自存在于各自之上，且如前所说，共同一作业所依，是相违的，应如是知晓。自宗某些人谓，唯生起之法，无作业，以无作业故，亦不以与作业相关联之方式，观视任何境，以无作业之故。是故，以见之自性之眼，与作业相关联故，不观视境，如是成立者，是成立已成，如是思念。若于名言之支分中，无作业者，则彼时
Chinese
仅仅是法也不存在，因为远离了作用，就像虚空中的花朵一样。因此，如果名言上存在或不存在，就像承认仅仅是法一样，也应该承认作用。然而，如果认为仅仅是法存在或不存在，就像不能承认作用一样，仅仅是法也不存在。如《百论》所说：“与作用相连没有常，周遍行者没有作用，没有作用与无相同，于无我汝为何不喜？”如是说。因此，其他宗派的观点不会对中观派造成损害，而且我们也没有已成立而复成立的过失，如《明句论》所说。这里所说的没有作用，不是指没有见到事物和乐施行走等作用，而是指并非仅仅是眼睛和乐施等法，而是指没有见到事物和行走等作用，是这样认为的。自宗认为，这两者在胜义上无差别，在名言上存在也相同，因此不区分存在与不存在的差别。对方认为，眼睛不是通过与作用相关联的方式来看事物，即使这样成立，也不会成为已成立而复成立的过失，因为在名言上安立了作用存在。因此，认为对方所成立的意义是通过承诺而成立是极不合理的，我们仅仅是遮止所破，而不成立所立，因此以前的遮止之义并非不成立。因此，所谓其他宗派所承认的能立和比喻，仅仅是对方承认就足够了，也需要通过量来成立，仅仅是承诺是不够的。第二，以见而成为见者，以见者来成立眼睛是见的作者，这是不承认的。那么是什么呢？以见者而成为见，以见者来成立眼睛是见的作者，因此将眼睛作为作者，考察与见的作用相关或不相关，不会有过失。任何成为作者的见，这眼睛以见来成为见者，这是作者，无论是自宗的识，还是他宗的我，都可以，因为有它，如果存在见的作者，那么见也成立。
English
Even the mere dharma does not exist, because it is devoid of action, like a flower in the sky. Therefore, if existence or non-existence is in name only, then just as one accepts mere dharma, one should also accept action. However, if one thinks that only that exists or does not exist, then just as action cannot be accepted, mere dharma also does not exist. As the Śataśāstra says: "There is no permanence associated with action. There is no action for those who go everywhere. The absence of action is the same as nothing. Why are you not happy with selflessness?" It is said. Therefore, this view of other schools does not harm the Madhyamikas, and we do not have the fault of proving what has already been proven, as explained in the Clear Words. Here, "no action" does not mean that there is no action of seeing forms and Lhasbyin walking, etc., but that it is not merely the dharma of the eye and Lhasbyin, etc., but that there is no action of seeing forms and walking, etc., that is what is intended. The self-school believes that these two are the same in ultimate truth and the same in name, so there is no distinction between existence and non-existence. Although the opponent believes that the eye does not see forms through its connection with action, even if this is established, it will not be a fault of proving what has already been proven, because the meaning of "therefore" is that action exists in name. Therefore, it is very unreasonable to think that the meaning established by the opponent is established by promise, and we are only refuting what is to be refuted, and not establishing what is to be established, so the previous meaning of refutation is not unestablished. Therefore, the so-called proof and example recognized by other schools are sufficient for the opponent to accept, but it also needs to be established by valid cognition, and mere promise is not enough. Secondly, by seeing, one becomes a seer, and by the seer, one establishes that the eye is the agent of seeing, which is not accepted. So what is it? By the seer, one becomes seeing, and by the seer, one establishes that the eye is the agent of seeing, so by placing the eye as the agent, examining whether it is related or unrelated to the action of seeing, there will be no fault. Whatever seeing becomes the agent, this eye becomes the seer by seeing, this is the agent, whether it is consciousness according to one's own school, or self according to other schools, it is okay, because it exists, if there is an agent of seeing, then seeing is also established.
Chinese
是的。对此，以前譬如说，这棵树是谁砍的呢？说是斧头砍的，像这样说斧头是砍树者一样，谁看事物呢？说是眼睛看，这样承认眼睛是观看者。而这里却像是天授用斧头砍树一样，说天授是砍树者，斧头是工具一样，无论是我还是识，用这眼睛看事物，这样认为我或者识是观看者，眼睛是观看的工具。对此，以前在遮破说眼睛是观看者的时候，“观看即是其自性，……”等等，用这些来驳斥，同样地，要知道用同样的道理也能驳斥这两种观看者，也就是驳斥。那也就是，观看即是其自性，以观看不是观看，不观自身者，彼如何观其他。念诵并翻译这些。这里，把眼睛是观看者放在一边，仅仅是说了我或者识是观看者，因此驳斥也是一样的。还有这个过失，如果观看者进行观看，就会有三个观看。如果观看者是自性存在的，因为有它的作用对象——事物和工具——观看的缘故。那么，因为这两者不是自性存在的，观看者怎么会是自性存在的呢？对此，如果观看者是自性存在的，就不会超出二者，没有舍弃观看，也就是如果想要有依赖的观看者，那么它就不是自性存在的，是依赖于已成立的还是未成立的呢？如果是前者，那就不合理，因为已经成立的就不是再次需要成立的，因此再次依赖是不合理的。这也是遮破依赖于自相成立，因此对于它来说，就会出现已经成立的还需要再次成立的过失，之前已经说过了。如果是后者，那么依赖就是相违的，就像兔子的角一样。如果舍弃了观看，也就是有不依赖于观看的观看者，那么，用“也”字来说明，不仅没有依赖于观看，而且也没有不依赖的观看者，因为不依赖于其他，就像虚空中的花朵一样。佛护则认为，如果观看者具有观看的作用，那么作用和观看者就不是二体的，如果不具有，那么就脱离了观看的作用，因此遮破说观看不是观看本身，所说的意思是一样的。第二
English
Yes. Regarding this, previously, for example, if asked who cuts this tree, the answer would be that the axe cuts it, just as saying the axe is the cutter of the tree. Similarly, if asked who sees objects, the answer would be that the eye sees, thus acknowledging the eye as the seer. But here, it's like saying that Devadatta cuts the tree with an axe, where Devadatta is the cutter and the axe is the tool. Likewise, whether it's the self or consciousness, it sees objects with this eye, thus considering the self or consciousness as the seer and the eye as the instrument of seeing. Regarding this, previously, when refuting the claim that the eye is the seer, the arguments starting with "seeing is its very nature..." were used to refute it. Similarly, it should be understood that the same reasoning can refute both of these seers, that is, refute them. That is, "seeing is its very nature, seeing is not seeing itself, one who does not see oneself, how does one see others?" Recite and translate these. Here, setting aside the claim that the eye is the seer, it's merely stated that the self or consciousness is the seer, so the refutation is the same. There is also this other fault: if the seer performs the seeing, there would be three seeings. If the seer is inherently existent because it has its object—the form—and the instrument—the seeing, then, since these two are not inherently existent, how can the seer be inherently existent? Regarding this, if the seer is inherently existent, it will not transcend the two, not abandoning seeing, that is, if one wants a dependent seer, then it is not inherently existent. Does it depend on something established or something unestablished? If the former, that is unreasonable, because what is already established does not need to be established again, so it is unreasonable to depend again. This is also a refutation of dependence on self-established things, so for it, the fault of needing to establish again what is already established will occur, as has been said before. If the latter, then dependence is contradictory, like a rabbit's horn. If the seeing is abandoned, that is, if there is a seer that does not depend on seeing, then, using the word "also," not only is there no dependence on seeing, but there is also no independent seer, because it does not depend on others, like a flower in the sky. Buddhapalita, however, argues that if the seer has the function of seeing, then the function and the seer are not two entities, and if it does not have it, then it is separated from the function of seeing, thus refuting that seeing is not seeing itself, and the meaning is the same. Second