Tibetan
འི་སྒོ་དེས་འགོག་པ་ནི་གཞན་དངོས་ཞེས་པའི་དངོས་པོའི་སྐད་དོད་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་ལ་དེ་ཡི་ཚེ་སྐྱེ་རྒྱུའི་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་གཞན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་སོང་གི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གཞན་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ལ་བཤད་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྔར་དང་འདྲལ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་དུས་ནའོ། །སྐབས་འདིར་ལ་ཞེས་པ་བདུན་པའི་སྒྲ་ནི་འདི་ཡོད་པ་ན་འདི་ཡོད་ཅེས་དུས་ཀྱི་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ་འཇུག་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་མ་འགྱུར་བའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཚེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དུས་ན་འབྲས་བུའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན་ན་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅི་ལ་ལྟོད་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ལྟོས་ས་མེད་པས། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་སྐྱེ་མེད་དོ། །འདིར་བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་དུས་མཉམ་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ་ས་མྱུག་གཉིས་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་མེད་པས་གཞན་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་གྲུབ་ན་དུས་ཅིག་ཅར་བ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་ཙམ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ གྲུབ་དགོས་ཞེས་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །འདི་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་པ་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་ལྟོས་སའི་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུའི་དུས་ནའང་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ས་བོན་འགག་པ་དང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱང་དུས་གཅིག་པས་ས་མྱུག་དུས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ས་བོན་འགག་བཞིན་པ་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ད་ལྟར་བ་དང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཀྱང་ས་མྱུག་གཉིས་དུས་མི་གཅིག་གོ །སྲང་གི་མགོ་མཇུག་གཉིས་ཀ་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པས་དཔེ་དོན་ཀྱང་མི་མཚུངས་སོ། །འོ་ན་ས་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་སྲང་མདོའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གང་ཁོ་ན་ལ་ས་བོན་འགག་པ་དེ་ཉིད་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྲང་གི་དཔེ་མ་བཀོད་དམ་ཞེ་ན། བཀོད་མོད་ཀྱང་དེས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དུས་མཉམ་མི་སྟོན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ་དེ་མི་སྟོན་ཀྱང
Chinese
以门来遮止，对于产生“他体”的实体一词，也有解释，那时，没有产生之因的自体，不是作为无他的理由，而是作为遮止产生的理由。如果从以自性成立的遮止他体的角度来解释遮止他生，那么凡是不存在的，都和以前一样。什么时候不存在呢？就是在种子等因缘没有转变的时候。这里“ལ་”字是第七格的词，意思是“有此则有彼”，是时间上的第七格，如《入行论》的注释中所说。在因缘没有转变的时候，如果果存在，那么因就变成无因了，所以那时果不存在。这样，如果因位时没有果的自体，那么因缘等又依靠什么而转变呢？因为没有依靠转变之处。所以，种子等没有其他的实体，即没有他性，所以没有他生。这里，慈氏菩萨和弥勒菩萨同时存在，是互相依赖而转变的，而种子和苗芽不是同时存在的，所以说没有他，这也是因为如果以自性成立为他，就必须同时存在的原因，而不是仅仅为了说明他必须同时成立。这也是说，如果因、缘、果相互依赖而各不相同，那么如果以自性成立，那么所依赖的果也必须在因位时存在，理由和前面一样。如果像天平两端的高低同时可见一样，种子灭亡和苗芽产生也是同时的，因为种子和苗芽是同时的，所以会转变为他吗？不是的，种子正在灭亡，是显现趋向于灭亡的现在，而苗芽正在产生，是显现趋向于产生的未来，所以生灭的活动虽然是同时，但种子和苗芽不是同时的。天平的两端都是现在，所以比喻和意义也不相同。那么，《稻秆经》中不是以天平两端的高低为例，说在同一个刹那，种子灭亡的同时，苗芽就产生了吗？虽然引用了天平的例子，但已经说过它并不表示因果同时，即使它不表示同时
English
The prevention by the gate is also explained as the occurrence of the term "other entity" for the entity, and at that time, the absence of the self-entity of the cause of production is not the reason for the absence of other, but the reason for preventing production. If we explain the prevention of other-origination from the perspective of preventing other by establishing self-nature, then whatever does not exist is the same as before. When does it not exist? It is when the conditions such as seeds have not changed. Here, the word "ལ་" is the word of the seventh case, meaning "if this exists, then that exists," which is the seventh case in time, as stated in the commentary on the "Entering the Middle Way." If the result exists when the causes and conditions have not changed, then the cause becomes causeless, so the result does not exist at that time. Thus, if there is no self-entity of the result in the cause position, then what do the causes and conditions rely on to transform? Because there is no place to rely on for transformation. Therefore, seeds and the like do not have other entities, that is, they do not have otherness, so there is no other-origination. Here, Maitreya and Asanga exist simultaneously, and they transform by relying on each other, while seeds and sprouts do not exist simultaneously, so it is said that there is no other, which is also because if it is established as other by self-nature, it must exist simultaneously, not just to show that other must be established simultaneously. This also means that if cause, condition, and result are interdependent and different, then if it is established by self-nature, then the result on which it depends must also exist in the cause position, and the reason is the same as before. If, like the height and low of the two ends of a balance being visible at the same time, the destruction of the seed and the production of the sprout are also simultaneous, because the seed and the sprout are simultaneous, will they transform into other? No, the seed is dying, which is the present of manifesting towards destruction, and the sprout is being produced, which is the future of manifesting towards production, so although the activities of birth and death are simultaneous, the seed and the sprout are not simultaneous. Both ends of the balance are present, so the metaphor and the meaning are not the same. Then, doesn't the "Rice Seedling Sutra" use the height and low of the two ends of the balance as an example, saying that in the same instant, the seed dies and the sprout is produced? Although the example of the balance is cited, it has been said that it does not indicate the simultaneity of cause and effect, even if it does not indicate simultaneity.