Tibetan
ར་གསུངས། ཞེས་དང་འདི་ཉིད་ལས། བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། ཞེས་དང༌། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། ཞེས་དྲངས་ཏེ་ལུང་སྔ་མ་ནི་སྐྱེ་བ་བཞི་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་རུང་བ་དང་བར་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་ཅེས་པ་དང༌། ཐ་མ་ནི་བརྟེན་ནས་ཡོད་པས་ཡོད་པ་དང་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བར་འཇོག་པའི་ཤེས་བྱེད་དོ། །འཇུག་པ་ལས་དེ་ཁོ་ནར་བདག་གཞན་ལས་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་དང་རྫས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འགོག་པར་འགྲེལ་པས་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་པ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་རྒྱུ་མེད་འགོག་པ་ནི་སླ་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ནའང་དེས་སྐྱེད་པ་འགལ་བ་སྔར་བསྟན་ལ་རང་བཞིན་ཐ་དད་ནའང་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགལ་ལོ། ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་དགོས་པ་ཁོ་ནས་དེ་བཞི་འགོག་ནུས་པ་ནི། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་ལ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དེ་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་རྟེན་འབྱུང་དབུ་མའི་ལམ་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཙམ་གྱི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངེས་ནའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་རྒྱུས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བས་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཤེས་ནས་སྒོམ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཙམ་རེ་ལ་སྦྱང་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུང་དང་འགལ་བའི་རྩོད་པ་དགོད་པ་དང༌། ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སྡེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པས་བདག་སྐྱེ་མི་རིགས་ཤིང་དེ་མེད་བས་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུ་མེད་ནི་གཅིག་ཏུ་ཐ་ཆད་པས་དགག་པར་ཡང་རིགས་ན་གཞན་ལས་མིན་ཞེས་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱལ་བས་རྐྱེན་བཞི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡང་དང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་གང་ལ་འཇོག་པ་ལ་སྡེ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་མཛོད་ལས། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན་ཞེས་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྔ་དང༌། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་དོ། ཞེས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནི། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག །ཅེས་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་སྔར་སྐྱེས་རྣམས་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི། བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བདག་པོར་བཤད། ཅེས་བྱེད་རྒྱ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་འདོད་ལ། རྒྱུ་དྲུག་ནི་མཛོད་ལས། །བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། །སྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་དང༌། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་སྐྱེད་བྱེད་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །རྒན་པོ་ལྡང་བ་ལྟར་སེམས་སེམས་བྱུང་སྐྱེ་བཞིན་པ་རྣམས་རྟེན་འཁར་བ་དང་འདྲ་བའི་དམིགས་པ་གང་གིས་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཡི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པ་མྱུ་གུའི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་འགྲེལ་ལས། ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པ་མྱུ་གུའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་མྱུ་གུའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཀག་ལ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད་པས་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་འདོད་པའི་ལུགས་སོ། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་འདི་ནི་དེའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །ཚིག་གསལ་ལས་སྔར་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ པ་ཡང་འདི་དག་གི་ནང
Chinese
如是说。并且在此（经）中说：“作者依赖于业，业也依赖于作者本身，除了依赖而生之外，没有见到成就之因。”又说：“对此，法的表示是这样的，即因为此有故彼生，因为此生故彼生，例如无明的缘故有行，行的缘故有识等，仅仅说了这些。”引用这些，前一个经文是不允许承认四种生，而是允许依赖而生，中间的经文是“除了”这个词语，说明互相依赖而成就是成就的方法，而不是自性成就的方法。最后一个经文是说明依赖而有故为有，依赖而生故为生的认识方法。入中论中说，仅仅以辨别从自他产生或不产生的道理，即使在名言中也不应有产生，这在解释中已明确说明，在名言中是遮止自相和实有的产生。这样，芽等果实依赖于种子等因缘而生，因此没有四边生。这样，遮止无因生是容易的，即使自性相同，但由它产生是相违的，这在前面已经说明，即使自性不同，但从无关联的其它事物产生也是相违的。 因此，从二者也不产生。因此，仅仅需要承认依赖于种子而产生芽，就能遮止那四种生，这是理之王——缘起理的特点。如果没有四边生，那从哪里产生呢？不应以此来驳斥缘起中观之道。即使仅仅是“非从自生”这个偈颂的意义，也能确定没有自性生，但也不会因此而缺少对空性的修习，因此想要了解自心无生之义并进行修习的人们，也应该对这些稍作学习。第二，分二：驳斥与经文相违的争论，以及消除与经文相违之处。第一，自宗主张事物自性的人们说，从自己产生没有意义，因此不应有自生，没有自生，因此从二者产生也是不合理的。无
English
Thus it is said. And in this (scripture) it is said: "The agent relies on action, and action also relies on the agent itself. Apart from arising in dependence, no cause of accomplishment is seen." And it is said: "For this, the indication of Dharma is like this, that is, because this exists, that arises, and because this is born, that is born, for example, due to ignorance there are actions, due to actions there is consciousness, and so on, only these are said." Quoting these, the former scripture does not allow the acceptance of four kinds of birth, but allows birth in dependence, and the middle scripture, with the word "apart from," explains that mutual dependence and accomplishment is the method of accomplishment, not the method of accomplishment by nature. The last scripture is the method of understanding that existence is established because of dependence, and birth is established because of dependence. In the Madhyamakavatara, it is said that merely by distinguishing whether something arises from self or other, there should be no arising even in name, which is clearly explained in the commentary, that in name, the arising of self-character and reality is prevented. Thus, fruits such as sprouts arise in dependence on causes and conditions such as seeds, therefore there is no four-sided birth. In this way, it is easy to prevent causeless birth, and even if the nature is the same, it is contradictory to be produced by it, which has been explained before, and even if the nature is different, it is contradictory to arise from unrelated other things. Therefore, it does not arise from both. Therefore, it is only necessary to admit that sprouts arise in dependence on seeds, and this can prevent those four kinds of birth, which is the characteristic of the king of reasoning—the reasoning of dependent origination. If there is no four-sided birth, then from where does it arise? The path of dependent origination and the Middle Way should not be refuted by this. Even if it is only the meaning of the verse "not from self," it can be determined that there is no birth by nature, but it will not be deficient in the practice of emptiness, so those who want to understand the meaning of the unborn nature of their own mind and practice it should also study these a little. Second, there are two parts: refuting the argument that contradicts the scriptures, and eliminating the contradictions with the scriptures. First, those of our own school who assert the nature of things say that it is meaningless to arise from oneself, therefore there should be no self-birth, and without self-birth, it is unreasonable to arise from both. No
Chinese
因为完全绝对地遮破，所以遮破他生也不合理，因为胜者已说四种缘，唯有转变为异体，是诸事物的生因。 如此，缘有四种，即因缘、所缘缘、等无间缘和增上缘。 “又和同样”是指，如同因是缘一样，所缘等也是缘，这样连接。 某些部派安立这四种缘的方式是，因缘如《俱舍论》所说：“因名为五因”，即除了能作因之外的五因。 所缘缘是：“所缘一切法”，即六识的所缘境的一切法。 等无间缘是：“心及心所生起者，最后非等无间缘”，即除了入无余涅槃之外，先前生起的心和心所。 增上缘是：“能作因说为增上”，如对能作因所说的那样认为。 六因如《俱舍论》所说：“能作俱有及同类，相应遍行与异熟，因即分为有六种”。 某些部派则认为，从显示“成办者为因”的定义来说，凡是作为某物的生因，以种子之体性而存在的，那就是它的因缘。 犹如老人起身一样，正在生起的心和心所，凭借着如同拐杖般的所缘而生起，那就是它的所缘缘。 因灭尽之后紧接着就是果产生的等无间缘，例如种子灭尽之后紧接着就是苗芽产生的因。 《入行论释》中说：“种子灭尽之后紧接着就是苗芽的相似者，如同等无间缘一样。”《明句论》中也在遮破等无间缘时，遮破了苗芽的相似者是等无间缘，圣天菩萨也同样如此认为，因此这是对于色法也承认相似者是等无间缘的宗派。 如果某物存在，则某物产生，这就是它的增上缘。《明句论》中说，先前生起、一同生起和后来生起等等，也都在这些之中。
English
Because it is completely and absolutely refuted, it is unreasonable to refute other-origination, because the Victorious One has stated that the four conditions, only transforming into a different entity, are the causes of the arising of all things. Thus, there are four types of conditions: the causal condition, the objective condition, the immediately preceding condition, and the dominant condition. "Also and likewise" means that just as the cause is a condition, so are the objective condition and so on also conditions, thus connecting them. Some schools establish these four conditions as follows: the causal condition is as stated in the Abhidharmakośa: "Cause is called the five causes," that is, the five causes other than the efficient cause. The objective condition is: "The objective condition is all dharmas," that is, all dharmas that are the objects of the six consciousnesses. The immediately preceding condition is: "Mind and mental factors that have arisen, the last is not the immediately preceding condition," that is, the mind and mental factors that arose previously, other than entering nirvana without remainder. The dominant condition is: "The efficient cause is said to be the dominant condition," as it is said of the efficient cause. The six causes are as stated in the Abhidharmakośa: "Efficient cause, co-emergent, and similar, corresponding, pervasive, and ripening, cause is divided into six types." Some schools, however, believe that from the definition showing "the accomplisher is the cause," whatever exists as the cause of something, in the nature of a seed, that is its causal condition. Just as an old man gets up, the mind and mental factors that are arising, arise by relying on an object like a crutch, that is its objective condition. The immediately preceding condition is the condition in which the result arises immediately after the cause ceases, for example, the condition in which the sprout arises immediately after the seed ceases. The Commentary on the Entrance says: "The similarity of the sprout immediately after the seed ceases is like the immediately preceding condition." The Clear Words also, when refuting the immediately preceding condition, refutes that the similarity of the sprout is the immediately preceding condition, and Acharya Buddhapalita also holds the same view, therefore this is the school that admits that the similarity is the immediately preceding condition even for form. If something exists, then something arises, this is its dominant condition. The Clear Words says that what arises earlier, arises together, and arises later, etc., are also among these.