Tibetan
གྱིས་གྲུབ་བའི་སོ་སོ་བ་ལ་རྒྱུད་གཅིག་པ་དང་རྒྱུ་འབྲས་བཀག་ཅིང་རང་མཚན་གྱིས་སོ་སོར་གྲུབ་ན་ལྟོས་པ་མི་རུང་བ་ལེན་དུ་མར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་ལྡོག་པ་གཅིག་པའི་དཔུང་འཕུལ་དང་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྔ་ཕྱི་བས་ཁྱབ་ཅིང་གཞན་ལ་དུས་མཉམ་པ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་འཕེན་ཞེས་པ་ནི་རིགས་པ་འདི་ཡི་གནད་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡང་ལེགས་ལྡན་གྱིས་དངོས་ཟིན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མི་ཟློག་པར་སོ་ན་འཇོག་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་རྟགས་སུ་མི་རུང་བས་རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་མེད་ལ། གཞན་གྱིས་གཞན་སྐྱེ་ཁས་བླངས་པ་ལ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་གང་ཡང་མ་བསྟན་པས་གཞན་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ཡང་མེད་དེ་སའུ་བཅུ་པའི་ངག་བཞིན་འབྲེལ་མེད་དོ། །ཟློག་ན་ནི་རྟགས་བཟློག་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་ལས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་སྐྱེ་མེད་པ་བཟློག་པའི་དོན་གཞན་སྐྱེ་ཡོད་པ་ལ་བྱ་མི་རུང་སྟེ་དོན་དམ་པར་གཞན་སྐྱེ་མེད་པར་སྟོན་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དེས་ན་འགའ་ཞིག་ལས་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བའི་རྟགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་གཞན་སྐྱེ་རྣམས་པར་བཅད་ཙམ་མིན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་བསྟན་དགོས་པས་བདག་གམ་གཉིས་ཀའམ་རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཞེས་པའི་དོན་གཞན་སྐྱེ་རྣམས་པར་བཅད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་གོང་མ་དང་འགའ་ལོ། །འགྲེལ་ བཤད་ཀྱིས་དངོས་པོ་གང་དག་ཅེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་དང་འགའ་ལོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ནི་མེད་ཀྱང་སྐྱོན་མིན་ལ་ཕ་རོལ་པོས་གཞན་སྐྱེ་ཁས་བླངས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རིགས་པས་སུན་དབྱུང་ནུས་པས་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་བའོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གཞན་སྐྱེ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་ཡང་ནུས་པས་བཟློག་པ་འཕངས་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དེ། གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཁས་ལེན་པའི་དབུ་མ་པས་གཞན་སྐྱེ་ཐ་སྙད་དུ་ཁས་ལེན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་བཞེད་དོ། །ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འཛིན་པ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཡོད་པར་འཛིན་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའི་གཞན་དུ་འཛིན་པ་བློ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་མེད་པར་བཞེད་དེ་འཇུག་པ་ལས། གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་ནས། །བདག་གིས་བུ་འདི་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་བྱེད་ཅིང༌། །ཤིང་ཡང་བཙུགས་སོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་དེས་ན། །གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཀྱང་མེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱི་བཤད་པ་བཀོད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་བུའི་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་མི་གཙང་བ་ཙམ་ཞིག་མངལ་དུ་བླུགས་ནས་བུ་འདི་བདག་གིས་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང༌། ཤིང་སྡོང་གི་ས་བོན་ཙམ་བཏབ་པ་ལ་ཤིང་འདི་བདག་གིས་བཙུགས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བས་བུ་ཤིང་དང་ས་བོན་གཉིས་རང་མཚན་གྱིས་ གཞན་དུ་འཛིན་པ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་ཟག་གཞན་དང་ཤིང་སྡོང་གཞན་ལ་ཡང་འདི་བདག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་བཙུགས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཐལ་བས་སོ། །བླུགས་ཤིང་བཏབ་བའི་ས་བོན་བུ་དང་ཤིང་མ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཤིང་བཙུགས་སོ་ཞེས་འཇོག་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་ལག་པ་དང་མིག་གང་ཟག་མ་ཡིན་ཀྱང་ལག་པ་ན་བ་དང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ན་ང་ནའོ་ཞེས་དང་ངས་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་འཇོག་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཕ་མ་དང་བུ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མེད་པས་སྔར་བཤད་པ་གཉིས་ལྟ་བུ་རྒྱུད་གཅིག་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་འཛིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ལ་གཞན་སྐྱེ་ཡོད་པར་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་གཞན་སྐྱེ་མེད་པར་ཐ་སྙད་པའི་ཆད་མས་མི་འགྲུབ་བོ། །གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིས་མྱུ་གུ་རྒྱུ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་རྐྱེན་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་དང་དོན་གཞན་པའི་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་དང༌། གཅེར་བུ་བས་རྫ་བུམ་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་འཇིམ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བདག་སྐྱེ་དང་རྫ་མཁན་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་སྐྱེ་དང༌། མཆོད་སྦྱེན་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་སྲོག་གི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བས་སྲོག་ལ་ལྟོས་ཏེ་བདག་སྐྱེ་དང་ཕ་མ་དང་ལས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་སྐྱེར་འདོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་བདག་གཞན་གྱི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་རིགས་པས་ དགག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་ལ་གྱེས་པ་ཉེར་ལྔ་ཡོད་པའི་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་དྲང་སྲོང་འཇིག་རྟེན་མིག་ཅེས་བྱ་བས་རྒྱང་པན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་འབུམ་བྱས་པ་དེ་དང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །རྒྱུ་མེད་ལས་སྐྱེ་ན་ནི་ཡུལ་དུས་རང་བཞིན་ངེས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་གཅིག་ལས་སྐྱེ་ན་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་རྩོམ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལེགས་ལྡན་གྱིས་རྒྱུ་མེད་ལ་གཉིས་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་དེར་བསྡུས་པ་ནི། ཟླ་བས་དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བས་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བཀག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་འདི་བསྒྲུབས་ལ་དེ་མེད་པས་རྟེན་འབྱུང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གསལ་ལས་བཤད་པས་སུན་འབྱིན་པའི་ཐལ་བ་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྒྲུབས་པས་མཆོད་བརྗོད་དུ་བཤད་པའི་ཁྱད་བར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡང་འགྲུབ་ལུགས་ནི་མ་སྐྱེས་ན་མི་འགག་པས་འགག་པའི་རང་བཞིན་འགོག་ནུས་ལ་དེའི་ཕྱིར་བརྒྱ་པ་ལས། སྐྱེས་པ་ལ་ནི་འོང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་འགགས་ལ་འགྲོ་བ་མེད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲོ་འོང་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྲུབ་བོ། །འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གཅིག་ཐ་དད་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལས་འཆད་པ་ལྟར་རྟག་ཆད་ཀྱང་སྤོང་ ངོ༌། །འདིར་ཚིག་གསལ་ལས། དངོས་པོ་རྣམས་བདག་གཞན་དང་གཉིས་ཀ་དང་རྒྱུ་མེད་ལས་མི་སྐྱེ་ན་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་མི་འཐད་པར་བརྩད་པའི་ལན་དུ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་མིན་ནོ། ཞེས་བཤད་དེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པར་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་འགལ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་པས་མི་འགལ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་རིགས་པས་ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་མི་འགོག་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་ཅི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་གཞག་བརྗོད་པར་བྱའམ་ཞེས་པའི་ལན་དུ་རྐྱེན་ཉིད་འདི་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གྱིས་མཚམས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ན་དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་བར་ཁས་བླང་དགོས་ལ་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ན་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་མེད་པས་དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་བར་སྨྲ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་དང་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཁས་ལེན་རུང་བར་བཤད་དོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བསྟོད་པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉིས་ཀས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་རྟོག་གེ་འདོད། ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ
Chinese
由之所成的各个事物，如果本体相同，并且因果关系被阻断，又以自相各自成立，则不能容许依赖性，这是莲花生大师所说的。因此，有些人认为，以反向的推论作为攻击，有些人认为，因果关系必须有先后顺序，而对于其他事物则需要同时性，这种观点太过极端，这并非此理的要点。对此，乐贤认为，如果将已成立的所立和能立不加反驳地搁置一旁，那么一切事物都会从一切事物中产生，这样就不能作为理由，因此无法成立自方观点。而对于他人承认他生，也没有指出任何显现等方面的损害，因此也无法驳倒他方观点，就像萨迦班智达的言论一样，毫无关联。如果反驳，那么理由反驳的含义就是某些事物从某些事物中产生。而将没有他生的含义用于存在他生之上是不允许的，因为这是为了显示在胜义谛中没有他生。因此，他认为，以某些事物从某些事物中产生的理由，必须显示事物中存在某种并非仅仅是遮除他生的东西，因为存在从自、二者或无因中产生的事物。因此，“不是从他者产生”的含义，与仅仅是遮除他生的上述观点有些不同。《释论》中解释说，“哪些事物”这两句与上述观点有些不同。对此，虽然自续派无法成立自方观点，但也没有过失，因为可以运用之前所说的道理驳倒对方所承认的他生，因此是驳倒的太过。对此，通过因果决定的理性能成立无他生，即使反驳，也没有与宗派相违的过失，因为仅仅是遮除从他者产生。在名言中，承认以自性成立的中观派也承认名言中的他生，但两位论师（指龙树、提婆）则不承认名言中的他生。俱生执着中，存在执着以自性成立的我等，但认为俱生智中没有执着因果以自性成立的异体，如《入中论》中说：“何以世间唯种已，说彼能生此子耶。”
English
The various things that are accomplished by it, if they have the same essence and the cause and effect relationship is blocked, and they are established separately by their own characteristics, then dependence is not allowed, as Padmasambhava said. Therefore, some people think that using reverse reasoning as an attack, and some people think that the cause and effect relationship must have a sequence, and simultaneity is required for other things, this view is too extreme, and this is not the point of this reasoning. Regarding this, Lekden believes that if the established and the establisher that have already been established are put aside without refuting them, then everything will arise from everything, so it cannot be used as a reason, so the self-side view cannot be established. And for others who admit other-arising, there is no indication of any harm in terms of manifestation, etc., so it is impossible to refute the other side's view, just like Sakya Pandita's remarks, which are irrelevant. If refuted, then the meaning of refuting the reason is that some things arise from some things. And it is not allowed to use the meaning of no other-arising on the existence of other-arising, because it is to show that there is no other-arising in the ultimate truth. Therefore, he believes that the reason why some things arise from some things must show that there is something in things that is not just the exclusion of other-arising, because there are things that arise from self, both, or without cause. Therefore, the meaning of "not arising from others" is somewhat different from the above view that only excludes other-arising. The commentary explains that the two sentences "which things" are somewhat different from the above view. Regarding this, although the Svatantrika school cannot establish its own view, there is no fault, because it can use the previously mentioned reasoning to refute the other-arising admitted by the other party, so it is too much to refute. Regarding this, the reason determined by cause and effect can establish no other-arising, and even if refuted, there is no fault of contradicting the sect, because it is only excluding arising from others. In name, the Madhyamaka school that admits establishment by its own nature also admits other-arising in name, but the two teachers (referring to Nagarjuna and Aryadeva) do not admit other-arising even in name. In innate clinging, there is clinging to the self, etc., which is established by its own nature, but it is believed that there is no clinging in innate wisdom to the otherness of cause and effect established by its own nature, as it is said in the Entering the Middle Way: "Why do worldly people only plant seeds and say that they can give birth to this child?"
Chinese
因此，如果认识到“我也种下了树”的想法，那么，就不会有从他者而生的世间。如是说，这是圣天论师的《四百论》中，佛护论师的解释。在世间，将不净的精液放入子宫后，说“这个孩子是我所生”；种植树木的种子后，说“这棵树是我所栽”。孩子和树木以及种子，不会以自相而执着为他者。如果不是这样，那么对于其他人或树木，也会错误地认为“这是我所生、我所栽”。即使放入和种植的种子不是孩子和树木，但由于这样做的原因，也能说生了孩子，栽了树。例如，手和眼睛不是人，但手痛时会说“我痛”，眼睛看到东西时会说“我看到了”。世间上，父母和孩子之间没有这样的称谓，所以像前面所说的两种情况一样，是就同一血统的因果关系而言的。世间人的俱生执着虽然不认为有他生，但如果没有他生，就无法成立名言的决断。说从二者而生，是指数论派认为的，苗芽从作为因的种子而生，是种子的自性生，以及从作为缘的土地等而生，是与种子意义不同的生。裸体派认为，陶罐存在于泥土的自性中，从泥土的角度来说是自生，从陶匠和轮子等角度来说是他生。祭祀者认为，前世的生命存在于生命的自性中，从生命的角度来说是自生，从父母和业等的角度来说是他生。这些都可以用前面所说的破斥自他的生起的道理来破斥。说从无因而生，是指数论派中分离出的二十五谛中的一个，依靠着名为“世间眼”的仙人，他创立了数论派的十万种观点，以及追随他的人。如果从无因而生，那么对于处所、时间和自性确定的生起，因为没有原因，如果从一个生起，就会从一切生起，并且一切造作都将变得毫无意义。善护论师将无因分为两种，即使有原因，也不会有原因的作用。
English
Therefore, if one realizes the thought, "I also planted the tree," then, there will be no other-born in the world. Thus it is said, this is the explanation of Buddhapālita in the Four Hundred Verses by Āryadeva. In the world, after putting impure semen into the womb, one says, "This child is born from me"; after planting the seed of a tree, one says, "This tree is planted by me." Children and trees, as well as seeds, do not inherently grasp as other. If it is not like this, then for other people or trees, one would also mistakenly think, "This is born from me, planted by me." Even if the seeds that are put in and planted are not children and trees, but because of the reason for doing so, one can say that a child is born and a tree is planted. For example, hands and eyes are not people, but when a hand hurts, one says, "I hurt," and when eyes see something, one says, "I see." In the world, there are no such terms between parents and children, so like the two situations mentioned earlier, it is in terms of the cause and effect relationship of the same lineage. Although the innate clinging of worldly people does not think there is other-birth, without other-birth, the determination of conventional terms cannot be established. To say that it arises from both, refers to what the Samkhya school believes, that the sprout arises from the seed as the cause, which is the self-nature birth of the seed, and from the land etc. as the condition, which is a birth with a different meaning from the seed. The naked ones believe that the pottery pot exists in the self-nature of the clay, from the perspective of the clay it is self-born, and from the perspective of the potter and the wheel etc. it is other-born. The sacrificers believe that the life of the previous life exists in the self-nature of life, from the perspective of life it is self-born, and from the perspective of parents and karma etc. it is considered other-born. These can all be refuted by the reason for refuting the arising of self and other mentioned earlier. To say that it arises from no cause, refers to one of the twenty-five principles separated from the Samkhya school, relying on a sage called "World Eye," who founded one hundred thousand views of the Samkhya school, and those who follow him. If it arises from no cause, then for the arising determined by place, time, and nature, because there is no cause, if it arises from one, it will arise from everything, and all creations will become meaningless. Bhavyakīrti divided the no-cause into two types, even if there is a cause, there will be no function of the cause.