Tibetan
མེད་དེ་སྲེག་བཞིན་པ་མིན་པ་བུད་ཤིང་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་མོ་འདིས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཅི་དགོས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་བུད་ཤིང་མེས་སྲེག་བཞིན་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེ་དང་བུད་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་སྨྲའོ་ཞེ་ན། འདིར་མེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་ཤིང་ལས་གཞན་པའམ་ཤིང་དེ་ཉིད་ལས་འོང་དགོས་ན་མེ་ནི་ཤིང་ལས་གཞན་པ་ལས་མི་འོང་སྟེ་དེ་ལྟར་འོང་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། འོང་ན་ཡང་རྒྱུ་བུད་ཤིང་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་བུད་ཤིང་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་མེར་འོང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་ཡང་བུད་ཤིང་དང་བརྒལ་བརྟག་མཚུངས་པས་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལའང་མེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བུད་ཤིང་གི་སྐབས་སུ་སུན་འབྱིན་ལྷག་མ་ནི་སྔར་སོང་དང་མ་སོང་བ་དང་བགོམ་པས་བསྟན་ཟིན་པའི་འདོན་པ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སུན་འབྱིན་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་བསྲེགས་ལ་མི་སྲེག་སྟེ། །ཞེས་པ་དང༌། བསྲེགས་ལ་སྲེག་པའི་རྩོམ་མེད་དེ། །ཞེས་པ་དང་རེ་ཞིག་སྲེག་པོ་མི་སྲེག་སྟེ། །ཞེས་སོགས་ཐམས་ཅད་འདོན་པ་བསྒྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན་ཤིང་ཉིད་མེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་ལས་གཞན་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ཡང་མེ་མེད་དེ་ཤིང་མེད་ བར་མེ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ནི་ཤིང་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ལྷས་བྱིན་བློ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལྟར་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་སྦར་གཅིག་བགག་པའི་རིགས་པ་དང༌། ལྷས་བྱིན་བ་ལང་དང་ལྡན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན་སྔར་གཞན་འགོག་པའི་རིགས་པས་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་དང་ཐ་དད་བཀག་པས་དེ་དག་ཀྱང་དོན་གྱིས་བཀག་གོ །མེ་ལ་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན་པ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ནི་འཁར་གཞོང་ལ་རྒྱ་ཤུག་ལྟར་ཡོད་དགོས་ལ་དེ་ཡང་གཞན་པ་འགོག་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་ཤིང་དེར་མེ་དེ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དེ་གཞན་ཉིད་བཀག་བས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་བཀག་པ་ཡང་སྔར་དོན་གྱིས་བསྟན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་བཞག་ཅིང་བསྐྱེད་པས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་དང་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བས་ཉེ་བར་ལེན་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཀུན་མ་ལུས་པ་མེ་དང་བུད་ཤིང་དག་གིས་རྣམ་པར་བཤད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཀུན་དང་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱད་བར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཀུན་སྨོས་པ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཅིག་ཐ་དད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ལྔ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་བདག་དང་ཉེར་ལེན་གཉིས་ལ་མེ་དང་བུད་ཤིང་ལྟར་སྦྱར་བའི་དོན་ཡིན་ལ། མ་ལུས་པ་སྨོས་པ་ནི་ལྔ་པོ་དེ་འགོག་པའི་རིགས་པ་སྔར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདག་དང་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕྱོགས་ལྔ་འགོག་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་དེ་ཉིད་ཉེ་ བར་ལེན་པ་ཡིན་ན་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་དོན་གཞན་ཡིན་ན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་བཀག་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལྟར་བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་གྲུབ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་བུམ་སྣམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མེ་དང་ཤིང་གི་བརྟག་པས་རྣམ་པར་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་དང་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང་མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་འཇི་བ་དང་ཆུ་དང་འཁོར་ལོ་དང་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་བུམ་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །ཆ་ཤས་ལ་སོགས་པའམ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་བུམ་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །ལྟོ་བ་ཡངས་པ་དང་མཆུ་འཕྱང་བ་དང་ཁ་ཡེལ་བ་དང་མགུལ་བ་རིང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ནི་མཚན་གཞིའོ། །སྔོ་བསངས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་དེ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་དང་ལྟོས་མ་ལྟོས་དང་འགྲོ་འོང་དགག་པའི་རིགས་པ་སྦྱོར་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལས་དང་བྱེད་པ་པོ་ལྟར། བདག་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བུམ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ ལྟོས་པའི་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ཀྱི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རློམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་དུ་གཅུས་ནས། གང་དག་ཉེར་ལེན་གང་གིས་བདག་ཏུ་འདོགས་པའི་ཉེར
Chinese
因为没有在燃烧，所以作为燃料是不合理的。第二，如果说，这个非常细微的分析对我们有什么用呢？因为我们明明看到燃料被火燃烧，所以火和燃料本质上是存在的。如果仅仅这样说，那么，如果火本质上存在，那么它必须来自木头之外的东西，或者来自木头本身。但是火不是来自木头之外的东西，因为没有看到那样产生的情况。即使产生，也会因为没有燃料而变成无因。如果有了燃料，就不需要产生火。而且，在那里也和燃料一样进行辩论，就会陷入无穷的过失。木头里也没有火，因为没有看到。第二，关于燃料的剩余反驳，通过改变已经说过和未说过的，以及思考的方式，就像已经过去的反驳那样去理解。也就是说，“暂时燃烧却不烧毁”，以及“燃烧却没有燃烧的开始”，以及“暂时燃烧者不燃烧”等等，全部都要改变说法。第三，如果总结以上所说，木头本身不是火，因为会变成作者和行为是同一件事。木头之外，也就是在其他地方也没有火，因为没有木头 就会有火产生等过失。火和木头在一起，也不是本质上存在，如果像“天授有智慧”那样，是本质相同的一方，那么就会有阻止一个接触的道理。如果像“天授有牛”那样，是本质不同的另一方，那么就会被之前阻止其他事物的道理所否定。因为阻止了一个和多个，所以那些也就在意义上被阻止了。火本质上也不是依赖于木头，因为那样就必须像靠背椅依赖于靠背一样，而那也被阻止其他事物的道理所否定。燃料中的火本质上也不存在，因为被阻止其他事物的道理所否定。这样，能依和所依的双方被阻止，之前也在意义上说明了。第二，因为是执着为我的对象，所以对这个产生执着和骄傲，所以称为我和
English
Because it is not burning, it is unreasonable as fuel. Secondly, if you say, what is the use of this very subtle analysis to us? Because we clearly see the fuel being burned by the fire, so fire and fuel exist in essence. If you just say that, then, if fire exists in essence, then it must come from something other than wood, or from the wood itself. But fire does not come from something other than wood, because it has not been seen to arise that way. Even if it arises, it will become causeless because there is no fuel. If there is fuel, there is no need for fire to arise. Moreover, debating there in the same way as with fuel will lead to the fault of infinity. There is no fire in the wood either, because it is not seen. Secondly, the remaining refutations regarding fuel should be understood in the same way as the refutations that have already passed, by changing the statements that have been said and not said, and by considering them. That is, "temporarily burns but does not burn down," and "burns but has no beginning of burning," and "the one who burns temporarily does not burn," and so on, all the statements must be changed. Thirdly, if we summarize what has been said above, the wood itself is not fire, because it would become the agent and the action being the same thing. Other than wood, that is, there is no fire in other places either, because there would be faults such as fire arising without wood. Fire together with wood is also not essentially existent, if it is the same in essence, like "Devadatta has intelligence," then there will be the reason to prevent one touch. If it is a different entity, like "Devadatta has a cow," then it will be negated by the reason for preventing other things before. Because one and many are prevented, those are also prevented in meaning. Fire is also not essentially dependent on wood, because it must be like a backrest depending on a chair, and that is also negated by the reason for preventing other things. The fire in the fuel also does not exist in essence, because it is negated by the reason for preventing other things. Thus, both the dependent and the object of dependence are prevented, and this has already been explained in meaning. Secondly, because it is the object of clinging to self, therefore, clinging and pride are generated towards this, so it is called I and
Chinese
应当以应取之法来理解近取，对于这两者的成立次第，应当像理解火和木柴那样，毫无遗漏地进行解释。如果有人问：‘“全部”和“无余”有什么区别？’回答是：说“全部”是指将刚刚讲过的，包含一和多等五方面，完整无缺地将我和近取二者，像火和木柴一样结合起来的意义。说“无余”是指将先前讲过的，用于破斥这五方面的所有道理，都用于破斥我和近取的五方面。如果我和近取是同一个东西，那么就会犯下能作和所作成为一体的过失；如果是不同的东西，那么就会犯下互不依赖等过失。因为已经遮止了这两种情况，所以也遮止了具有等其他三种情况。因此，应当明白，我和近取二者，就像能作和所作一样，并非自性成立，而是仅仅互相观待而成立。不仅我和近取的次第如此，而且对于瓶子、氆氇等所有事物，都应当用火和木柴的比喻来进行解释。瓶子和氆氇等事物，可以被视为因果、支分和有支、自相和所相、功德和有功德。其中，泥土、水、轮子和陶匠等是因，瓶子是果。部分或蓝色等是支分，瓶子是有支。宽大的腹部、下垂的嘴、张开的口和细长的颈部等是自相，瓶子是所相。蓝绿色等是功德，瓶子是有功德。同样，也可以将其应用于其他事物，对于这些事物，也同样可以运用一和多等、依赖和不依赖、以及破斥来去等的道理。第三，因此，就像能作和所作一样，我和近取以及瓶子等事物，并非自性存在，而是被安立为互相观待而成立。对于这一点，自诩为没有颠倒地理解了佛陀的教言，实际上却是将外道的宗义，用外道的理论进行分析，然后将其强加为从佛陀的教言中理解的意义。那些以近取作为我来执著的
English
It should be understood that near-taking is taken by what should be taken. Regarding the order of establishment of these two, it should be understood that all the explanations are made by fire and firewood without any omission. If someone asks, 'What is the difference between "all" and "without remainder"?' The answer is: Saying "all" refers to combining the two, self and near-taking, like fire and firewood, completely and without lack of the five aspects including one and many that have just been discussed. Saying "without remainder" refers to applying all the reasons previously discussed for refuting these five aspects to refuting the five aspects of self and near-taking. If self and near-taking are the same thing, then the fault of the agent and the action becoming one will be committed; if they are different things, then the fault of being independent of each other will be committed. Because these two situations have been prevented, the other three situations such as having are also prevented. Therefore, it should be understood that the two, self and near-taking, like the agent and the action, are not established by their own nature, but are merely established by mutual dependence. Not only is the order of self and near-taking like this, but for all things such as vases and woolen cloths, the analogy of fire and wood should be used for explanation. Vases and woolen cloths can be regarded as cause and effect, parts and whole, characteristics and characterized, qualities and qualified. Among them, mud, water, wheels, and potters are the cause, and vases are the effect. Parts or blue, etc. are parts, and vases are the whole. Wide belly, drooping mouth, open mouth, and long neck, etc. are characteristics, and vases are the characterized. Blue-green, etc. are qualities, and vases are the qualified. Similarly, it can be applied to other things, and for these things, the reasons for one and many, dependence and independence, and refuting coming and going, etc. can be applied in the same way. Third, therefore, just like the agent and the action, self and near-taking, and vases, etc. are not inherently existent, but are established as mutually dependent. Regarding this, those who claim to have understood the Buddha's teachings without inversion, but actually analyze the tenets of non-Buddhists with non-Buddhist theories, and then force them to be understood as the meaning understood from the Buddha's teachings. Those who cling to near-taking as self