Tibetan
་ཕྱེ། །འཛིན་དང་འཛིན་མེད་དེ་ཡང་འབྱུང་བ་མིན། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་གནོད་པ་སྐྱེལ་བའི་བྱ་བྱེད་དང་ལྷའི་ཡུལ་བྱེད་པའི་བྱ་བྱེད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དེ་དག་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ཡོད་པར་བཞག་པ་ཙམ་མིན་པར་རང་གི་ངོ་བོའི་དབང་གིས་ཡོད་པར་བཟུང་བ་ལྟར་ཡིན་ན། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བ་གང་ཡང་མི་འཐད་པར་ངེས་པར་བྱ་ལ་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་འགྲུབ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་བརྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྒྱད་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དགག །གང་ཟག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ། ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ། དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་སུན་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་དེ་བཞིན་ཉེར་ལེན་ཤེས་བར་བྱ། །ལས་དང་བྱེད་པོ་གསལ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་གང་གི་ཉེ་བར་བླང་བ་ཡིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་དེ་ནི་ཉེ་བར་བླང་བ་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྟེ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་མང་པོས་བཀུར་བ་པ་སྨྲ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ནོར་གྱི་སྔ་རོལ་ན་ལྷས་བྱིན་ཡོད་པས་ནོར་ སོག་གི་མོ་གཤམ་གྱི་བུས་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། དངོས་པོ་སྟེ་གང་ཟག་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གིས་ཉེ་བར་ལེན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་དངོས་པོ་སྟེ་འདི་ཉེ་བར་ལེན་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་གནས་པ་དེ་ཡེད་དོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །སོགས་སྔ་མས་ནི་དབང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་དང་ཕྱི་མས་ནི་རེག་པ་དང་ཡིད་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བྱུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དང་ནི་སྨྲས་པའི་ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་དང་ཚོར་བ་གསུམ་དང་མ་སྨྲས་པའི་དབང་པོ་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་ལྷག་མ་ཀུན་བསྡུ་བའི་དོན་དང༌། ཡང་ནི་ལྷག་མ་བསྡུས་པ་དག་ཀྱང་འདིར་གཏོགས་པར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དབང་བྱས་པ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ནི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་པོ་འདི་དབང་པོ་དང་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པས་དེ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་དང་དེའི་འགྲེལ་བཤད་ལས་བཤད་དོ། །གནས་མ་བུ་པ་དང་བཟང་པོའི་ལམ་བ་དང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་བླ་མ་པ་དང་ཆོས་སྦས་པ་ལྔས་གང་ཟག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བར་རྟོག་གེ་འབར་བ་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་དགག །དེས་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཡང་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཁེགས་པར་བསྟན། ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དགག །རང་གིས་ཐ་སྙད་དུ་གང་ཟག་འཇོག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ལེན་པ་པོ་བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དགག །བླང་བྱ་རེ་ རེའི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དགག །བླང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བླང་བྱ་ལས་སྔ་ན་ལེན་པ་པོར་གདགས་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་དགག །ལེན་པ་པོ་སྔ་ན་བླང་བྱ་ལ་གནས་པའི་རྟེན་མེད་པས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ལེན་པ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་ན་བླང་བྱ་ལས་སྔ་ཕྱི་དང་དུས་མཉམ་པ་གསུམ་ལས་མི་འདའ་ལ་ཕྱི་མ་གཉིས་འོག་ནས་འགོག་པས་འདིར་བླང་བྱ་ལས་སྔ་བ་འགོག་བ་ནི། ལྟ་བ་དང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྔ་རོལ་ན་གང་གནས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཟག་དེ་ནི་གང་གིས་གདགས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས་སྤྱིར་གང་ཟག་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟ་བ་པོ་ལ་སོགས་པར་གཞག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གང་ཟག་ཏུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་གང་ཟག་དེ་དེ་དག་ལས་སྔ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བུམ་སྣམ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། གང་ཞིག་རང་གི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནོར་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ནོར་ཅན་ལྟར་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དུས་སྔ་ཕྱིར་ཡོད་ན་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་པ་མི་རུང་ཞེས་པ་མིན་ཏེ། རང་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཟག་ལྟ་བ་བོ་ལ་སོགས་པར་འཇོག་པ་ལ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་བས་ཁྱབ་ལ། ལེན་པ་པོ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དུས་ནམ་ཡང་ལྟོས་དགོས་པས་ལེན་པ་པོའི་དུས་ན་ལྟོས་ས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ སྤྱིར་ལྟོས་པ་ཡང་འགོག་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་བར་ཡང་སྟེ་དེ་དག་གི་སྔ་རོལ་ན་གནས་པར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དེས་ནི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། སྐྱོན་གཞན་འདི་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ནོར་དང་འབྲེལ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ལྷས་བྱིན་ནོར་ལས་ཐ་དད་པར་གནས་ནས་ནོར་དོན་གཞན་གསོག་པ་བཞིན་དུ། ལེན་པ་པོ་ལ་ཡང་གང་ཟག་དེ་མེད་པར་ཡང་སྟེ་དེ་ལས་དོན་གཞན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དེ་འདོད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ་གང་ཟག་འདི་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་འདིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའོ་ཞེས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཅི་ཞིག་པོ་ཡིས་ལེན་པ་པོའི་བདག་གང་ཞིག་པོ་གསལ་བ་དང་མངོན་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་གང་ཟག་འདི་ཡི་ཉེ་བར་བླང་བྱའོ། །ཞེས་ལེན་པ་པོའི་བདག་གང་ཞིག་གིས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བླང་བྱ་ཅི་ཞིག་པོ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བླང་བྱ་ཅི་ཞིག་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ལེན་པ་པོ་གང་ཞིག་པོ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་ལ། ལེན་པ་པོ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བླང་བྱ་ཅི་ཞིག་པོ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གྲུབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་ལེན་པ་པོ་མེད་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་མེད་པས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ། །འདི་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་ན་ལྟོས་པ་མི་རུང་བའི་རིགས་པའོ། །བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་ལས་དེ་ནི་གང་གིས་གདགས་པར་བྱ་ཞེས་པའི་ལན་དུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་ བོ་ཞེས་ལྟ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་སྨྲས་པ་ན། དེ་ལྟ་ན་གང་ཟག་དེ་མེད་པར་ཡང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ཅི་ཡིས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་བསྟན་ནས་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དེ་གཉིས་གཅིག་མེད་པར་ཅིག་ཤོས་མེད་ཅེས་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གཉིས་འཆད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ལེན་པ་པོར་གདགས་པའི་རྒྱུ་དང་བླང་བྱ་གནས་པའི་རྟེན་མེད་པས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ལེན་པ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་མེད་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་སུན་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་གང་ཟག་དེ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ན་སྐྱོན་དེ་དག་ཡོད་ཀྱང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ལེན་པ་པོ་གང་ཞིག་པོ་དེ་ཡོད་པ་མི
Chinese
ཕྱེ། །执与非执亦非生，周遍分别如幻如阳焰。如是说，堕恶趣与带来损害之作业，以及作天界之作业，自性皆空，彼等乃是名言分别之所立。三者，如是作业与作者诸者，若不仅是依分别而安立为有，而是如执著以自之体性而有，则作者与作业任何皆不应理，定当了知彼二唯是互相观待而成立。作者与业观察名为十二偈颂之体性，为第八品之善说。第二、说人无我分二：破人自性成立，破人自性有之立宗。初者分三：解释论宗，与了义经相合，摄义而示名。初者分二：说前派，彼之驳斥。初者：此处当知如是近取，为明业与作者故。如是说者不应理，谓如是见与闻等及受等，是何者之近取之所近取耶？谓彼近取者，是彼等近取之先而有者，如是某些声闻部之多数所敬重者说，理由如财之前有施设，故财非索格之莫夏之子，若事物即人先有则见等如何成为人所近取耶？故不应理。是故见等之先，事物即此近取之士夫存在也，如是断定。初者之“等”字，是摄余下四根，后者之“等”字，是摄触与作意等之心生等。而“且”字，是摄说之见、闻、受三者，与未说之根与心、心生余者一切之义，又“且”字，是应信余下所摄者亦属此处之义，而“自在”之语，是最初二句自在与心
English
Phye. Holding and not holding also do not arise. Complete discrimination is like illusion and mirage. Thus it is said that the actions of going to the lower realms and bringing harm, and the actions of creating the realm of the gods, are empty of inherent nature, and that these are established by the power of conceptual imputation. Thirdly, if these actions and agents are not merely established as existing by the power of conceptualization, but are grasped as existing by their own nature, then neither the agent nor the action is reasonable, and it must be understood that these two are only established in dependence on each other. The examination of the agent and the action is the nature of twelve verses, and is the explanation of the eighth chapter. Secondly, there are two parts to explaining the selflessness of the person: refuting the inherent existence of the person, and refuting the proof of the inherent existence of the person. The first has three parts: explaining the main text, combining it with the definitive meaning of the scriptures, and summarizing the meaning and indicating the title. The first has two parts: stating the former position, and refuting it. The first is: Here, it should be known that this is how it is taken up, in order to clarify the action and the agent. It is unreasonable to say that, like seeing and hearing, and feeling, etc., what is the near taking up of what is taken up? That is, the one who takes up is the one who exists before those who are taken up, as some of the Hearers' schools say, who are respected by many, because the reason is that there is a gift before the wealth, so the wealth is not the son of Sogge's Mosha. If the thing, that is, the person, exists before, how can seeing, etc., be taken up by the person? Therefore, it is not reasonable. Therefore, before seeing, etc., the thing, that is, the person who takes up, exists, so it is asserted. The "etc." in the first part includes the remaining four senses, and the "etc." in the latter part includes mental events such as touch and attention. And the word "and" includes the three that are said, seeing, hearing, and feeling, and the meaning of all the remaining senses and mental events that are not said, and the word "also" means that it should be believed that the remaining things that are included also belong here, and the word "empowered" means that the first two lines are the senses and the mind.
Chinese
通过将所有心识聚集起来进行控制，这就是进入其中的意义，正如《智慧之灯》及其注释中所说。经部（གནས་མ་བུ་པ་，梵文天城体：Sthavira，梵文罗马拟音：Sthavira，汉语字面意思：长老部）和贤道部（བཟང་པོའི་ལམ་བ་，梵文天城体：Bhadrayāna，梵文罗马拟音：Bhadrayāna，汉语字面意思：贤道部）以及一切恭敬部（ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་，梵文天城体：Sarvāstivāda，梵文罗马拟音：Sarvāstivāda，汉语字面意思：一切有部）和上师部（བླ་མ་པ་，梵文天城体：Guru，梵文罗马拟音：Guru，汉语字面意思：上师部）以及法藏部（ཆོས་སྦས་པ་，梵文天城体：Dharmagupta，梵文罗马拟音：Dharmagupta，汉语字面意思：法藏部）这五部认为补特伽罗是实有的，这是《正理之焰》中所说的。第二部分有三点：驳斥能取者自性存在；由此表明所取之物也自性空；消除对能取者自性不存在的争论。第一部分有两点：驳斥由他者所认定的我；自己如何安立世俗中的补特伽罗。第一部分有三点：驳斥能取者存在于所有所取之前；驳斥存在于每一个所取之前；驳斥能取者存在于所有所取之前的论证。第一部分有两点：因为没有在所取之前安立能取者的原因而驳斥；因为能取者之前没有安住于所取的所依而驳斥。第一点是：如果能取者自性存在，那么它不外乎早于、晚于或同时于所取，后两者将在后面驳斥，所以这里驳斥早于所取，即：在观看和听闻等等以及感受等等之前的任何事物，那个补特伽罗，因为没有安立它的原因，所以一般而言，补特伽罗和特殊而言，观看者等等都无法安立。像这样，如果安立补特伽罗的原因是观看等等，那么那个补特伽罗早于它们，那时就像瓶子和毡子一样，它将不依赖于观看等等，任何不依赖于自己原因的事物都是无因的，就像不依赖于财富等等的富人一样不存在。这里并不是说，如果在时间上存在先后，那么前者不应该依赖于后者，因为按照自己的宗派，一切因果都是互相依赖的。因此，安立补特伽罗为观看者等等，普遍依赖于观看等等，如果能取者依赖于观看等等是自性成立的，那么任何时候都需要依赖，因此在能取者存在的时候，没有所依赖的观看等等，因为不依赖于它们，所以普遍的依赖也可以被驳斥。第二点是：如果观看等等不存在，即使在它们之前
English
By taking all mental events together and controlling them, that is the meaning of entering into it, as stated in the Lamp of Wisdom and its commentary. The Sthavira (གནས་མ་བུ་པ་，梵文天城体：Sthavira，梵文罗马拟音：Sthavira，汉语字面意思：Elder School), the Bhadrayāna (བཟང་པོའི་ལམ་བ་，梵文天城体：Bhadrayāna，梵文罗马拟音：Bhadrayāna，汉语字面意思：Path of the Virtuous), the Sarvāstivāda (ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་，梵文天城体：Sarvāstivāda，梵文罗马拟音：Sarvāstivāda，汉语字面意思：All Exist), the Guru (བླ་མ་པ་，梵文天城体：Guru，梵文罗马拟音：Guru，汉语字面意思：Teacher School), and the Dharmagupta (ཆོས་སྦས་པ་，梵文天城体：Dharmagupta，梵文罗马拟音：Dharmagupta，汉语字面意思：Hidden Dharma School) these five assert that the person is substantially existent, as stated in the Blaze of Reasoning. The second part has three points: refuting that the taker is inherently existent; thereby showing that what is taken is also inherently empty; dispelling the dispute that the taker is not inherently existent. The first part has two points: refuting the self posited by others; how one establishes the person nominally oneself. The first part has three points: refuting that the taker exists before all that is taken; refuting that it exists before each of what is taken; refuting the proof that the taker exists before all that is taken. The first part has two points: refuting because there is no cause to posit the taker before what is taken; refuting because the taker does not have a basis residing in what is taken before. The first point is: if the taker is inherently existent, then it is no more than earlier, later, or simultaneous with what is taken, the latter two will be refuted later, so here refuting earlier than what is taken, namely: whatever object, person, exists before seeing and hearing, etc., and feeling, etc., because there is no cause to posit it, generally, the person and specifically, the seer, etc., cannot be established. Like this, if the cause for nominally positing a person is seeing, etc., then that person is earlier than them, then like a vase and felt, it will not depend on seeing, etc., and whatever does not depend on its own cause is causeless, like a rich person who does not depend on wealth, etc., does not exist. Here it is not said that if there is a temporal precedence, then the former should not depend on the latter, because according to one's own system, all cause and effect are considered to be mutually dependent. Therefore, establishing a person as a seer, etc., is universally dependent on seeing, etc., and if the taker's dependence on seeing, etc., is inherently established, then it must always depend, so when the taker exists, there is no seeing, etc., to depend on, because it does not depend on them, so universal dependence can also be refuted. The second point is: if seeing, etc., do not exist, even before them