Tibetan
་བྱ་བ་ཡོད་པར་ཡང་རང་གཞན་གཉིས་ཀས་སྨྲ་དགོས་མོད་ཀྱང༌། སྣམ་བུ་སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ན་ནི་དེ་གཉིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡིན་པ་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དུས་ནམ་ཡང་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། དུས་དེར་ཡང་སྣམ་བུ་ཡོད་དགོས་པས་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གྲུབ་ཟིན་སླར་ཡང་སྣམ་བུར་སྐྱེ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདི་མགོ་མཇུག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་རིགས་པ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་ངོ་། །བུད་དྷ་པཱ་ལི་ཏ་དང་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མ་གཉིས་ཀར། རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་འདི་དང་འདྲ་ཞིང་ཕྱི་མ་གཉིས་ནི། དེ་ནི་ཅི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེ་འགྱུར། །ཡོད་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ཞེས་བསྒྱུར་ལ་བཤད་པ་ཡང་དེ་ཡི་སྟེང་ནས་མཛད་དེ་འདི་དང་ཅུང་མི་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དེ་ཡིས་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལྟ་སྟེ་གཞན་གང་ཞིག་གིས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ད་བརྗོད་དགོས་སོ། །འགྲེལ་ཚན་གཞན་གཉིས་ སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་པ། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་བཤད་པ་མཛད་པ་དང་ཚིག་གསལ་ཡང་དོན་མི་མཐུན་པ་མི་སྣང་བས་འདི་གཉིས་འགྱུར་རྙིང་བདེའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཞིག་གིས་སྐྱེ་བ་དེ་སྐྱེད་ན་དེ་ཡང་གཞན་དང་དེ་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་སྐྱེད་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཞན་མི་འདོད་ན་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེད་བྱེད་སྐྱེ་བ་གཞན་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བས་མ་བསྐྱེད་པར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱེ་བས་རང་དང་གཞན་སྐྱེད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་རབ་བྱེད་འདིར་སྐྱོན་མ་བརྗོད་ཀྱང་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡང༌། །ཞེས་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་གོང་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཡོད་དམ་མེད་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཞེས་པ་དང༌། གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུའོ། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་གོང་དུ་བསྟན་པ་ནི། རེ་ཞིག་ཡོད་དང་མེད་པ་ཡང༌། །ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པ་དང་མེད་པ་སྐྱེ་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་ཉིད་ཀྱིས། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་སྐྱེ་བ་ད
Chinese
虽然自他和他在行为上都必须说存在，但如果布的产生在究竟上成立，那么这两者作为所依和能依，是自性成立的自性，因此任何时候都不应该对此产生迷惑。因为那时也必须有布，所以在产生之前已经成立，再次需要产生布，就像之前已经说过的。这似乎是一个在开头和结尾都出现的非常重要的推理。在佛护和智慧灯论中，前两句与此相似，后两句是：那为何在那里产生？如果存在就不会产生。这样翻译并在此基础上进行解释，与此略有不同。第三，即使已经确定像那样正在产生的不会产生，但还是应该按照你的宗派承认来说。如果按照你的宗派，那个产生正在产生果，那么产生就像产生一样，现在需要说是什么其他的产生所产生。在另外两个注释中，翻译成：产生是能生者，产生又是什么？这样做了与此相符的解释，而且《明句论》也没有出现意义不一致的情况，所以这两个是正确的旧译。如果另一个产生产生那个产生，那么那个也需要另一个，而那个也需要另一个产生，因此会变成无穷无尽。如果不想有另一个产生，那么没有另一个产生也是产生，如果是那样，那么所有其他的法也都会像那样，没有能生之产生也产生，因此即使没有产生也会产生。第二，对于“产生生自和他”这句话，虽然在这个分别中没有说出过失，但上面已经说过了，也就是“暂且有和没有也是”，这四句，上面所指的是对于有或没有的意义，也就是“当法存在时”等等的情况。佛护上面所指的是，在“暂且有和没有也是”这两句的情况下，说存在产生没有意义，不存在产生则兔子角也会产生。通过这个说法，有无二者的产生都
English
Although both self and other must say that there is action, if the production of cloth is established in the ultimate sense, then these two, as the basis and the based, are self-established by their own nature, so one should never be confused about this. Because there must be cloth at that time, it is already established before production, and it is necessary to produce cloth again, just as it has been said before. This seems to be a very important reasoning that appears at the beginning and the end. In both Buddhapālita and the Lamp of Wisdom, the first two lines are similar to this, and the latter two are: Why does it arise there? If it exists, it will not arise. This is translated and explained on this basis, which is slightly different from this. Third, even if it has been determined that what is being produced in that way will not be produced, it should still be said according to your accepted system. If, according to your system, that production produces the fruit that is being produced, then production is like production, and now it needs to be said what other production produces it. In the other two commentaries, it is translated as: Production is the producer, and what is production? In this way, an explanation consistent with this is made, and there does not seem to be any inconsistency in meaning in the Clear Words, so these two are correct old translations. If another production produces that production, then that also needs another, and that also needs another production, so it will become endless. If you do not want another production, then there is production even without another production, and if that is the case, then all other things will also be like that, without a producer, they will also be produced, so they will be produced even without production. Second, regarding the statement "production produces itself and others," although no fault is mentioned in this distinction, it has already been said above, that is, "for a while, existence and non-existence are also," these four lines, what is mentioned above refers to the meaning of existence or non-existence, that is, the situation of "when the Dharma exists," etc. What Buddhapālita mentioned above is that in the case of the two lines "for a while, existence and non-existence are also," he said that it is meaningless for existence to produce, and if non-existence produces, then even a rabbit's horn will be produced. Through this statement, the production of both existence and non-existence
Tibetan
གག་པར་བྱ་བ་ལ་བཤད་པ་དང་ཡང་ན་གང་ཚེ་ཆོས་ནི་ཡོད་པ་དང༌། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྐབས་ལ་བཤད་བ་གཉིས་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། གཞན་ཡང་སྐྱེ་བ་འདི་རྟོག་ན་གཉིས་ལས་མི་འདའ་ལ་དངོས་པོ་འགག་བཞིན་པ་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་ལ་རྟོག་ན་ནི། དེ་ལ་སླར་ཡང་སྐྱེ་བ་འཐད་པར་ མི་འགྱུར་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གང་ཞིག་འགག་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་རྟོག་ན། དེ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་དེ་དེ་ནི་དངོས་པོར་མི་འཐད་པ་སྟེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བུམ་པ་ཞིག་པ་དང་བུམ་པ་མ་འོངས་པ་བུམ་པའི་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་དེ་གཉིས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པར་བཞེད་པ་ནི་མིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་དེས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་གཞན་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་པོ་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། སྐྱེ་བཞིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་འགག་པ་ཡང་ཡོད་དགོས་ཏེ་དངོས་པོ་ནི་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདོད་ན་དངོས་པོ་འགག་བཞིན་པ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་དེ། སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་འགག་བཞིན་པ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་སྐབས་ན་འབྲས་བུ་འགག་བཞིན་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་སྐྱེ་བཞིན་པ་འགག་པར་མི་འགྱུར་ན་སྐྱེ་བཞིན་པ་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་འཇིག་པ་མེད་པས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདོད་ན་དངོས་པོ་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་མི་རིགས་ཤིང་དངོས་མེད་སྐྱེ་བཞིན་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དེ་གནས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཆོས་དང་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡོད་པས་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འདི་དགག་པ་ལ་གསུམ། ལས་ལ་དུས་གསུམ་དུ་དཔྱད་ནས་དགག །འགག་བཞིན་པ་ཡིན་མིན་ ལ་དཔྱད་ནས་དགག །གནས་བྱེད་གཞན་ཡོད་མེད་དཔྱད་ནས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་པ་ངོ་བོས་ཡོད་ན་གསུམ་ལས་མི་འདའ་ལ་དེ་ཡང་དངོས་པོ་གནས་ཟིན་པ་འདས་པ་མི་གནས་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་འདས་པ་ནི་གནས་པའི་བྱ་བ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མི་གནས་པ་མ་འོངས་པ་ཡང་གནས་པ་མིན་ཏེ་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་མ་འོངས་པ
Chinese
关于阻碍的解释，或者任何时候法存在等情况，做了两种解释。第三，此外，如果思考这个生，不会超出两种情况，如果思考正在坏灭、显现趋向于坏灭的当下，那么，对它来说，再次产生是不合理的，因为存在。如果思考过去和未来，不是正在坏灭，即远离毁灭，那么，对它来说，也没有自性生，因为它不合理作为事物，因为事物的特征是远离毁灭。这是指瓶子坏灭和未来瓶子不存在于瓶子的事物中，并不是认为那两者不能起作用，这将在后面解释。通过那种方式，也应该了解过去和未来。对此，佛护说：你产生正在产生的事物。因为正在产生的事物也必须有坏灭，因为事物是具有毁灭特征的。如果承认那样，那么对正在坏灭的事物来说，产生是不合理的，因为正在产生是会增长，而正在坏灭是会减少。如果认为果实正在产生的时候，果实没有正在坏灭，如果事物正在产生不会坏灭，那么正在产生的事物就不是事物，因为没有毁灭，所以没有事物的特征。如果承认那样，那么说产生正在产生的事物是不合理的，会变成产生非事物正在产生，这样解释。第二，如果事物的产生是自性存在的，因为住是自性存在的。住是因为有生而有存在的法，没有生而没有，所以住存在，因此成立生存在，如果这样认为。对此进行反驳有三种：从时间三方面进行观察而反驳。从是否正在坏灭进行观察而反驳。从是否存在其他能住进行观察而反驳。第一，如果住是自性存在的，不会超出三种情况，也就是事物已经住的过去是不住的，因为那时过去是住的作用已经停止。事物不住的未来也不是住，因为那时未来
English
Regarding the explanation of obstruction, or any time when the Dharma exists, etc., two explanations were made. Third, moreover, if we contemplate this birth, it does not exceed two situations. If we contemplate the present moment, which is in the process of decay and manifestly tending towards decay, then it is not reasonable for it to arise again, because it exists. If we contemplate the past and the future, which are not in the process of decay, i.e., are separate from destruction, then there is no self-nature birth for them either, because it is not reasonable as a thing, because the characteristic of a thing is to be separate from destruction. This refers to the destruction of a pot and the future pot not existing in the thing of the pot, and it is not considered that those two cannot function, which will be explained later. In that way, the past and the future should also be understood. To this, Buddhapalita said: You produce the thing that is being produced. Because the thing that is being produced must also have decay, because a thing is characterized by destruction. If that is admitted, then for a thing that is decaying, birth is not reasonable, because what is being produced will increase, and what is decaying will decrease. If it is thought that when the fruit is being produced, the fruit is not decaying, if a thing that is being produced does not decay, then the thing that is being produced is not a thing, because there is no destruction, so there is no characteristic of a thing. If that is admitted, then it is unreasonable to say that the thing that is being produced is produced, and it will become that the non-thing that is being produced is produced, this is how it is explained. Second, if the arising of things is self-nature existing, because abiding is self-nature existing. Abiding is because there is birth, there is the Dharma of existence, and without birth, there is not, so abiding exists, therefore it is established that birth exists, if it is thought like that. There are three refutations to this: Refute by examining the three times in action. Refute by examining whether it is decaying or not. Refute by examining whether there is another abiding agent or not. First, if abiding is self-nature existing, it will not exceed three situations, that is, the past that has already abided is not abiding, because at that time the action of abiding has ceased. The future that is not abiding is also not abiding, because at that time the future