Tibetan
་གཉིས་སྟོན་བའི་དང་པོ་འདི་དང་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མུན་པ་གང་སེལ་བས་མར་མེས་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་བ་ཡུལ་གང་དག་ན་མར་མེ་དེ་འདུག་པ་སྟེ་དེའི་འོད་ཀྱིས་ནོན་པ་དེ་ནའང་མུན་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མར་མེས་རང་དང་གཞན་ཅི་ཞིག་སྣང་བར་བྱེད་དེ་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་མར་མེས་མུན་པ་བསལ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་ན་མར་མེ་དང་དེས་ནོན་པའི་ཡུལ་ན་མུན་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་ཏེ། མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པས་མུན་པ་བསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མར་མེ་དང་དེས་ནོན་པའི་ཡུལ་ན་མུན་བ་མེད་ པར་སོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མར་མེས་མུན་པ་མ་བསལ་ན་ནི་མི་འབར་བའི་དུས་བཞིན་དུ་འབར་བ་ནའང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མར་མེ་ལ་མུན་པ་སེལ་བའི་སྣང་བྱེད་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པས་བྱས་སོ་ཞེ་ན། སྣང་མུན་གཉིས་ཡུལ་གཅིག་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་མེད་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་ལ་དེའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་ཕྲད་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་དེའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་དེ་རྣམ་པ་གང་གིས་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པས་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བརྟག་པར་མི་རིགས་སོ། །ཐ་སྙད་དུ་མར་མེས་མུན་པ་སེལ་བར་འདོད་བ་ལ་ཡང་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་བ་དང་མུན་བ་གཉིས་ཕྲད་པ་དགོས་མོད་ཀྱང༌། མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་དུས་ན་མར་མེ་མེད་བས་མུན་པ་དང་ཕྲད་མི་དགོས་སོ། །མར་མེས་མུན་པ་སེལ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་བར་འདོད་པ་ལྟར་ན་མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་མུན་པ་ཕྲད་ན་དེའི་དུས་སུ་མར་མེ་ཡོད་དགོས་པས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། མར་མེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་དང་ཡང་མི་ཕྲད་པས་མར་མེས་མུན་པ་སེལ་བ་མི་འཐད་པར་སྟོན་པའི་རིགས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་མ་ཕྲད་པ་ཁོ་ན་འཇོམས་ཤིང་མིག་གིས་གཟུགས་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། ནོར་བུ་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་མ་ཕྲད་པ་ཁོ་ན་འདྲེན་པ་བཞིན་དུ་མར་མེས་ཀྱང་མ་ཕྲད་པའི་མུན་པ་སེལ་ལོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་མར་མེ་དང་མུན་པ་ཕྲད་པ་མེད་པར་ཡང་མར་མེས་མུན་པ་སེལ་བ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་སྨྲ་ན། འདི་ན་གནས་པའི་མར་མེ་དེས་འཇིག་རྟེན་ནོ་ཅོག་ཀུན་ན་གནས་པའི་མུན་པ་ ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར། སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་འཇོམས་པ་སོགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་ན་བསལ་བྱ་དང་སེལ་བྱེད་ངེས་པ་ཅན་མི་རུང་བས་གཅིག་སེལ་ན་ཀུན་སེལ་ལ་ཀུན་མི་སེལ་ན་གཅིག་ཀྱང་མི་སེལ་བའི་རིགས་པ་སྟེ། རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་འདོད་ན་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འཕེན་པ་དང་འདྲའོ། །ཅི་སྟེ་མ་ཕྲད་ཀྱང་ཁབ་ལེན་ལ་སོགས་པས་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་འདྲེན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པས་སྐྱོན་དེ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཕྲད་ན་ཡུལ་རུང་བ་ན་གནས་མི་གནས་ཉིད་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་མ་ཕྲད་ཀྱང་སེལ་མི་སེལ་དང་འདྲེན་མི་འདྲེན་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྲད་མ་ཕྲད་ལ་སོགས་པའི་དཔྱད་པ་བཅུག་ནས་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་མ་མཐོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ནི་དེ་འདྲའི་དཔྱད་པ་མི་འཇུག་པར་མར་མེས་མུན་པ་སེལ་བ་དང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱིས་དེ་ལྟར་མཐོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་མི་གནོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལན་དེ་དག་གིས་ནི་མར་མེས་མུན་པ་སེལ་བ་དང་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་སོགས་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་འདོད་པ་བཀག་ལ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་མི་འདོད་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། ཡང་དེ་རྣམས་བཀག་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ དུ་གྲུབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཚད་མ་མིན་པས་དེས་མཐོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་མི་གནོད་ཅེས་བསྟན་པས། མར་མེས་མུན་པ་སེལ་བ་དང་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་འདྲེན་པ་སོགས་དོན་དམ་པར་གྲུབ་ན་མ་ཕྲད་པར་མཚུངས་པ་ལ་སེལ་མི་སེལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་འཕེན་གྱི་སྤྱིར་དེ་ལྟར་འཕེན་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡིན་ཚུལ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱོད་པར་མི་རིགས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ནར་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱོད་པ་ན་རིགས་པའི་དཔྱོད་པ་གཞུག་དགོས་ཏེ་དེ་མ་བྱས་ན་རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་དོན་དམ་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔྱོད་ཚུལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཆེ་གེ་མོ་མཐོང་ངམ་མ་མཐོང་ཁབ་ལེན་གྱིས་ལྕགས་དེ་དྲངས་སམ་མ་དྲངས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ། མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དཔྱོད་པ་མིན་བར་དོན་ལ་མ་བརྟག་པའི་དཔྱོད་པ་ལ་མི་ཟེར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་གྱི་ངོ་བོས་ཡོད་མེད་སོགས་དཔྱོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དངོས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་མདོའི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ན། གལ་ཏེ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མར་མེས་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་གཉིས་སྣང་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་སྒྲིབ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུན་པའང་རང་དང་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མུན་པས་ རང་ཉིད་བསྒྲིབས་ན་ནི་མུན་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མུན་པས་རང་སྒྲིབ་པ་དང་མར་མེས་རང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཀར་མེད་ལ། མུན་པས་གཞན་སྒྲིབ་པ་དང་མར་མེས་གཞན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཤིན་ཏུ་དགའ་བའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ནི། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱིས་ལ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་གྱིས་ཞེས། །ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་དེ་སྐད་བསྟན་བའང་མཛད། །ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་རབ་ཏུ་བྱུང་གྱུར་ནས། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་བར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ལ་གཞལ་བྱས་ན། །འབྲས་བུ་ཀུན་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའང་མེད། །འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཀྱེ་མ་མི་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པ་ཡི། །རྒྱལ་བས་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་བཤད་ཅེས། །དེ་དག་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་རང་བཞིན་ལ་དཔྱད་ན་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་དང་ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་དང་དེས་དེ་ཐོབ་པ་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་རོ་སྙམ་ནས། རྒྱལ་བ་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་གསུངས་ལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་ཕྲད་པའི་དོན་ཡང་ཡིན་པས་ཕྲད་པ་རང་གི་ངོ་བོས་མེད་པ་དང་དེ་ཉིད་ལ་ཕྲད་ཐོབ་འཇོག་པའི་ཁུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་ཁྱིམ་དུ་མི་འགའ་ལ་ལ་ཡིས། །ཡུན་རིང་ལོན་ནས་མར་མེ་བུས་བྱས་ན། །དེ་ལ་མུན་པ་བདག་གནས་རིང་ལོན་གྱིས། །དེ་ནས་མི་འགྲོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་མེད། །མར་མེ་བྱུང་ན་མུན་པ་མུན་ནག་ལ། །མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡི་ནུས་པ་མེད། །མར་མེ་བརྟེན་ནས་ མུན་པ་མེད་པར་འགྱུར། །གཉིས་ཀར་སྟོང་ལ་རློམ་སེམས་ཅི་ཡང་མེད། །ཅེས་སྣང་མུན་གཉིས་ཀ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་དེ་ལ་བསལ་བྱ་སེལ་བྱེད་འཐད་པའི་ཚུལ་དཔེར་བརྗོད་ནས་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཟག་མེད་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟེན། །མི་ཤེས་ཉོན་མོངས་བསགས་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བརྟག་པར་ཡང༌། །དེ་དག་ལན་འགའ་ཙམ་ཡང་འགྲོགས་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་
Chinese
这是说阐述二者的第一个（理）。因为灯能遣除黑暗，所以在哪些地方有灯，即被灯光照耀的地方，那里就没有黑暗。因此，灯能照亮自己和他人吗？它不能。如果灯以自性遣除黑暗是不存在的，那么就不应该说灯和被灯光照耀的地方没有黑暗。因为灯在产生的同时，通过遣除黑暗，灯和被灯光照耀的地方就没有黑暗了。如果灯没有遣除黑暗，那么就像没有燃烧的时候一样，即使在燃烧的时候，也无法看到瓶子等事物。因此，如果说灯具有遣除黑暗的显现作用，并且这是灯在产生的同时实现的，那么，因为光明和黑暗不可能同时存在于同一个地方，所以二者不可能相遇。因此，当灯在产生的同时，光明和黑暗二者以其自身的特性不存在的时候，又怎么能说灯在产生的同时以某种方式遣除黑暗是其自身特性所具有的呢？这是不应该考察的。即使在世俗中，人们认为灯能遣除黑暗，也需要灯在产生的同时与黑暗相遇。然而，在灯产生的时候，灯是不存在的，所以不需要与黑暗相遇。如果像认为灯以其自身特性成立一样，认为灯在产生的同时与黑暗相遇，那么在那个时候灯必须存在，但由于它不存在，所以灯在产生的同时也不会相遇，因此，灯遣除黑暗是不合理的，这是所要阐述的道理。如果认为智慧仅仅摧毁未相遇的无明，眼睛仅仅看到未相遇的色，磁石仅仅吸引未相遇的铁，同样，灯也遣除未相遇的黑暗，那么，如果说灯在没有与黑暗相遇的情况下，仍然以其自身特性遣除黑暗，那么，这盏灯就能遣除所有世界中存在的黑暗，就像它在附近一样。通过这个例子，应该知道智慧摧毁无明等也与所要证明的事物相同。如果这是以自相成立的，那么被遣除者和遣除者就没有必然性了。
English
This is to say the meaning of the first (reason) that elucidates the two. Because a lamp dispels darkness, in whatever places there is a lamp, that is, the places illuminated by the lamp's light, there is no darkness there. Therefore, does a lamp illuminate itself and others? It does not. If the lamp's dispelling of darkness by its own nature does not exist, then it should not be said that there is no darkness in the lamp and the place illuminated by it. Because the lamp, in the very act of arising, dispels darkness, the lamp and the place illuminated by it are without darkness. If the lamp did not dispel darkness, then just as in the time when it is not burning, even when it is burning, one would not be able to perceive a vase and so forth. Therefore, if it is said that the lamp has the function of illuminating and dispelling darkness, and that this is done by the lamp in the very act of arising, then, since light and darkness cannot exist in the same place at the same time, the two cannot meet. Therefore, at the time when the lamp is arising and the two, light and darkness, do not exist by their own characteristics, how can it be said that the lamp, in the very act of arising, dispels darkness in any way, which is possessed by its own characteristic? This is not something to be investigated. Even in conventional terms, when people think that a lamp dispels darkness, it is still necessary for the lamp to meet with darkness in the very act of arising. However, at the time when the lamp is arising, the lamp does not exist, so it does not need to meet with darkness. If, as one thinks that the lamp is established by its own characteristic, one thinks that the lamp meets with darkness in the very act of arising, then at that time the lamp must exist, but since it does not exist, the lamp also does not meet in the very act of arising. Therefore, it is not reasonable for the lamp to dispel darkness, this is the reason to be explained. If one thinks that wisdom only destroys ignorance without meeting it, and the eye only sees form without meeting it, and a magnet only attracts iron without meeting it, similarly, the lamp also dispels darkness without meeting it, then, if one says that the lamp dispels darkness by its own characteristic even without meeting darkness, then this lamp, which is here, will dispel the darkness that exists in all the worlds, just as it is near. By this example, one should know that the destruction of ignorance by wisdom and so forth is also the same as what is to be proven. If this is established by its own characteristic, then there is no certainty of what is to be dispelled and what dispels.
Chinese
如果可以，则一切都可以消除，如果一切都不能消除，则一个也不能消除的道理。如果想要自性成立的生，则与从一切产生一样。如果即使不相遇，因为磁铁等只吸引存在于适宜之处的事物，所以没有那个过失，如果这样说。如果不相遇，则是否存在于适宜之处本身也不能成立，所以与之前一样。如果世间即使不相遇，也能看到消除与不消除、吸引与不吸引等的差别，如果这样说。你放入相遇与不相遇等的考察，就像想要灯等照亮一样，世间并没有看到。因为世间不放入那样的考察，而是想要灯消除黑暗，眼睛看到事物等。或者即使世间允许那样看到，因为世间不是真实性进行辨析的量，所以不会损害，这样说道。那些回答阻止了想要灯消除黑暗，眼睛看到事物等可以被理智考察，而且世间人也不想要，所以与世间的所见不相违背。而且，阻止那些就是阻止了在真实性中成立，世间的所见不是那个的量，所以即使允许看到也不会损害，这样显示了。如果灯消除黑暗，磁铁吸引铁等在胜义中成立，则在没有相遇的情况下，对于相同的事物，没有消除与不消除等的差别，一般不会那样说。这样，对于世间人的名言，在世俗中承认时，不应该用辨析是否合理的理智来考察，但是在考察是否在真实性中成立时，必须放入理智的考察，如果不这样做，则会承认与理智相违背的方面在胜义中成立。考察的方式也像世间问你是否看到了某某，磁铁是否吸引了那个铁等。不是考察所见、能见等在意义上如何存在，而是不考察意义的考察，而是考察诸法在意义的自性上是否存在等。第二有三：显示实际意义，引用之前所说的一切的能知，能知的经文的
English
If it is possible, then everything can be eliminated, and if everything cannot be eliminated, then the reasoning that not even one can be eliminated. If you want a birth that is established by its own nature, it is the same as projecting it to be born from everything. If even without meeting, because magnets and the like only attract things that exist in a suitable place, then there is no such fault, if you say so. If there is no meeting, then whether or not it exists in a suitable place itself cannot be established, so it is the same as before. If in the world, even without meeting, one can see the difference between eliminating and not eliminating, attracting and not attracting, etc., if you say so. You put in the examination of meeting and not meeting, etc., just like wanting lamps, etc., to illuminate, but the world has not seen it. Because the world does not put in such an examination, but wants lamps to eliminate darkness, eyes to see things, etc. Or even if the world allows it to be seen that way, because the world is not a valid measure for distinguishing reality, it will not harm, so it is said. Those answers prevent wanting lamps to eliminate darkness, eyes to see things, etc., to be able to be examined by reason, and also the people of the world do not want it, so it does not contradict the world's seeing. Moreover, preventing those is preventing establishment in reality, and the world's seeing is not a measure of that, so even if it allows seeing, it will not harm, so it is shown. If lamps eliminate darkness, magnets attract iron, etc., are established in the ultimate sense, then in the case of not meeting, for the same things, there is no difference between eliminating and not eliminating, etc., and generally it is not said that way. In this way, for the terms of worldly people, when acknowledging them in conventional truth, one should not examine them with reason that distinguishes whether they are reasonable, but when examining whether they are established in reality, one must put in the examination of reason, and if one does not do so, one will acknowledge that aspects that contradict reason are established in the ultimate sense. The way of examining is also like the world asking whether you saw so-and-so, whether the magnet attracted that iron, etc. It is not examining how the seen, the seer, etc., exist in meaning, but it is not an examination that does not examine meaning, but it is examining whether phenomena exist in the nature of meaning, etc. The second has three: showing the actual meaning, quoting the knowable of everything said before, the sutra of the knowable.