Tibetan
དད་དུ་གྲུབ་པའི་བ་ལང་དང་རྟ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་བཞིན་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་དུ་མཐོང་བའི་ཐ་དད་པ་ཡང་མིན་པས་དེ་གཉིས་ལ་ལྷན་ཅིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེད་དོ། །འདི་ ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་རྣམས་དང་མགོ་མཚུངས་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཐ་དད་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་མི་འཐད་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱོད་འདོད་ན་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པར་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་དེ་དག་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྟེ་ཁོ་ནར་ནི་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་མི་རིགས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ལྷན་ཅིག་ཡིན་པར་རྟོག་པའི་དགོས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་འདིས་ཆགས་ལྡན་འདི་ཡུལ་འདི་ལ་ཆགས་སོ་ཞེས་འགྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་ན་དེ་འདྲ་བའི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་དེ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོར་བརྟགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆགས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དེར་བརྟགས་པ་དོན་མེད་དེ་ཚིག་ཟིན་པ་ལ་ཆུས་འདེབས་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པ་དང༌། ཚིག་གསལ་གཉིས་དོན་འདྲ་བར་ཡོད་པས་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བར་དུ་ལྷན་ཅིག་བརྒྱུད་པ་དོན་མེད་ཅེས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཐ་དད་རྐྱང་པ་ལ་འདིས་འདི་ཆགས་སོ་ཞེས་པའི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་དགོས་པ་དེ་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་བས་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་པར་འདོད་པར་བྱེད་ན་ནི། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་ལ་མི་རུང་བས་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་ཡང་འདོད་པ་ཁྱེད་ནི། གོས་ངན་པ་ལྷགས་པ་ཆེན་པོས་ཉེན་པ་ བསྐུམས་ནས་སྡོད་ཅིང་བསྐུམས་དྲགས་པ་བསྲན་མི་བཟོད་པ་ན་ཡང་རྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བཤད་པ་འདི་ཉིད་གསལ་ལོ། །འདིར་སོ་སོ་བ་ཡ་གྱལ་རེ་རེ་ལ་ཐ་དད་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་དམ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་ཡོད་གྲང༌། དང་པོ་ལྟར་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་གཉིས་རེ་རེ་བ་ལ་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདི་ནི་འདིས་ཆགས་སོ་ཞེས་པའི་ཐ་དད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ལ་ངོ་བོས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བཤད་ཟིན་བས་ངོ་བོས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མི་འགྲུབ་ལ་དེ་མ་གྲུབ་པས་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་རེའམ་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའམ་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་དགར་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་བརྟགས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ངོ་བོས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡོད་ནས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོར་འདོད་པར་བྱེད་པ་དེ་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རིགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིགས་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་པ་དག་ལྷན་ཅིག་པ་དུས་མཉམ་དང་ལྷན་ཅིག་མིན་པ་སྔ་ཕྱི་བ་རྣམས་མི་འགྲུབ་པས་གང་འདོད་ཆགས་པའི་གང་ཟག་དང་སེམས་དང་གང་ལ་འདོད་ཆགས་པའི་ཡུལ་དང་བྱེད་པ་གང་གིས་འདོད་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་དཔྱད་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཞེ་སྡང་དང་སྡང་བ་དང་གཏི་མུག་དང་རྨོངས་པ་ ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་མིན་པ་སྔ་ཕྱི་བ་རིགས་པས་མི་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཞེ་སྡང་སྔ་རོལ་ན། །ཞེ་སྡང་མེད་པའི་སྡང་ཡོད་ན། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེ་སྡང་ཡོད། །སྡང་ཡོད་ཞེ་སྡང་ཡོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་འདོན་པ་བསྒྱུར་ལ་དགག་གོ །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཆགས་པ་སོགས་བརྟག་པའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་པ་དང༌། རབ་བྱེད་འདིས་གང་ཆགས་པ་དང་གང་གིས་ཆགས་པ་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པར་བཤད་པའི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ་ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་ན། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། གཞོན་ནུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདོད་ཆགས་པར་མི་བྱེད་ཞེ་སྡང་བར་མི་བྱེད་གཏི་མུག་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་ཆོས་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་ཏེ་གང་འདོད་ཆགས་པ་དང་གང་ལ་འདོད་ཆགས་པ་དང་གང་གིས་འདོད་ཆགས་པ་དང༌། གང་ཞེ་སྡང་བ་དང་གང་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང་གང་གིས་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། གང་གཏི་མུག་པ་དང་གང་ལ་གཏི་མུག་པ་དང་གང་གིས་གཏི་མུག་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞིང་མི་དམིགས་སོ།
Chinese
如果像看到牛和马一起出现那样，那么这样看到的差别也不是，所以这两者在本质上不是一起的。如果这也是本质上一起成立的，就和无关联的一起出现的事物一样了。第二种情况是：如果不是成立为差别，一起就不合理，如果你们认为贪欲和欲望在本质上成立为差别，为了让对方成立这两者在本质上存在，为什么要完全执着于它们仅仅是一起的呢？那样执着是不合理的。理由是，执着于一起的必要性是，为了成立“这个贪欲对这个有欲望者对这个境产生贪欲”，如果本质上是差别，那么那样的互相依赖是不行的。佛护（Buddhapālita）已经考察了一起的物体，但仅仅因为成立差别的过失，在那里考察是没有意义的，就像用水浇湿已经湿透的词句一样。词句清晰的两个意思是一样的，如果成立自性差别，那么仅凭此就成立自性存在，所以不应该说为了证明它，中间通过一起是没有意义的。第三种情况是：如果仅仅是差别，就不能成立“这个对这个产生贪欲”的互相依赖的必要性，为了很好地证明它，如果你们认为这两者是一起的，那么，在互相依赖的一起中，那也不能是自性差别，因为成立了一体的过失，为了很好地证明它，你们又认为是差别，这就像穿着破烂的衣服，被大风吹得难受，蜷缩着身体，蜷缩得太厉害又无法忍受，又伸展开身体一样。佛护所说的这些是很清楚的。这里，是各个单独的个体有差别的事物，还是在共同出现时有差别呢？如果是第一种情况，那是不合理的，因为贪欲和欲望两者各自不能说“这是贪欲”，“这是由这个产生的贪欲”，因为不可能有差别。如果是第二种情况，那么也已经说了在那里没有本质上的差别，所以没有本质上差别的事物。
English
If it is like seeing a cow and a horse appearing together, then the difference seen in that way is also not, so these two are not together in essence. If this is also established as being together in essence, it is the same as things that appear together without any connection. The second case is: if it is not established as being different, it is unreasonable to be together, if you think that greed and desire are established as being different in essence, in order to establish to the other party that these two exist in essence, why are you completely attached to them only being together? It is unreasonable to be attached in that way. The reason is that the necessity of being attached to being together is, in order to establish "this greed causes this desirous person to have greed for this object", if it is different in essence, then such mutual dependence is not possible. Buddhapālita has already examined the objects that are together, but it is meaningless to examine there only because of the fault of establishing difference, it is like watering already wet words. The two meanings of clear words are the same, if self-nature difference is established, then self-existence is established by this alone, so it should not be said that in order to prove it, it is meaningless to pass through being together in the middle. The third case is: if it is only difference, then the necessity of mutual dependence of "this has greed for this" cannot be established, in order to prove it well, if you think that these two are together, then, in the mutually dependent together, it cannot be self-nature difference, because the fault of being one is established, in order to prove it well, you also think it is difference, it is like wearing ragged clothes, being blown uncomfortably by the strong wind, curling up the body, and when it is too curled up and unbearable, stretching the body again. What Buddhapālita said is very clear. Here, is it that each individual separate entity has different things, or is it that there is difference when they appear together? If it is the first case, that is unreasonable, because neither greed nor desire can say "this is greed", "this is greed produced by this", because it is impossible to have difference. If it is the second case, then it has also been said that there is no essential difference there, so there is no essentially different thing.
Chinese
如果它没有成立，那么同时的事物就不会成立，因为它只存在于不同的事物中。因此，无论是单独出现还是两者同时出现，或者您随意考察其他不同的事物，无论存在什么本质上不同的事物，请说出是什么使贪欲和欲望被认为是同时的事物，这是佛护所说的。第二，正如前面所说的道理所观察的那样，贪欲和欲望，无论是同时的、同时的，还是先后的，都不能成立，因此，无论是贪欲的人、心，还是贪欲的对象，以及产生贪欲的贪欲，都成立为空性。第三，正如对贪欲进行考察一样，对嗔恨和憎恨，以及愚痴和迷惑等所有法，也应知用道理无法成立同时和非同时、先后。也就是说，如果嗔恨在前，没有嗔恨的憎恨存在，依靠它而有嗔恨，有憎恨就会有嗔恨。等等，驳斥了对经文的翻译。第二，像这样，通过考察贪欲等道理，显示一切法无自性，这也通过了义的教证成立。为了显示这个论述将要解释所有宣说何者贪欲、何者产生贪欲等无自性的经典，因此只说与了义教证结合的部分。如《三摩地王经》中说：善男子菩萨摩诃萨，精通一切法无实性的自性智慧，他对色、声、香、味、触和一切法都不贪欲，不嗔恨，不愚痴。为什么呢？因为他没有如实地见到那个法，也没有执着那个法，无论是谁贪欲，对什么贪欲，通过什么贪欲，无论是谁嗔恨，对什么嗔恨，通过什么嗔恨，无论是谁愚痴，对什么愚痴，通过什么而变得愚痴的法，他都没有如实地见到，也没有执着。
English
If it is not established, then simultaneous things will not be established, because it only exists in different things. Therefore, whether it occurs alone or both occur simultaneously, or you may freely examine other different things, whatever essentially different things exist, please tell what makes desire and attachment considered simultaneous things, this is what Buddhapalita said. Second, as observed by the reasons stated above, desire and attachment, whether simultaneous, simultaneous, or prior and posterior, cannot be established, therefore, whether it is the person who desires, the mind, or the object of desire, and the desire that produces desire, all are established as emptiness. Third, just as the examination of desire has been done, all the dharmas such as hatred and aversion, and ignorance and delusion, should also be known that simultaneous and non-simultaneous, prior and posterior, cannot be established by reason. That is, if hatred is prior, there is aversion without hatred, relying on it there is hatred, having aversion there will be hatred. Etc., refuting the translation of the scriptures. Second, in this way, by examining the reasons for desire, etc., it shows that all dharmas are without self-nature, which is also established by the definitive meaning of the scriptures. In order to show that this treatise will explain all the scriptures that say what is desire, what produces desire, etc. are without self-nature, therefore only the part combined with the definitive meaning of the scriptures is mentioned. As it says in the Samadhiraja Sutra: Young man, Bodhisattva Mahasattva, who is skilled in the wisdom of the nature of the insubstantiality of all dharmas, he does not desire, hate, or be ignorant of form, sound, smell, taste, touch, and all dharmas. Why is that? Because he does not truly see that dharma, nor does he cling to that dharma, whether it is who desires, what is desired, through what is desired, whether it is who hates, what is hated, through what is hated, whether it is who is ignorant, what is ignorant, through what the dharma that becomes ignorant, he does not truly see, nor does he cling to.