Tibetan
་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དེ་གཞན་དུ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཡོད་དུ་འོང་བ་ལ་དམིགས་ནས་སྲེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་བྱུང་ངོ་། །ཆགས་པ་ནི་ཡུལ་ལ་ཆགས་པའི་སེམས་སམ་གང་ཟག་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྟེན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་པ་སྔར་ཡོད་པ་ན་ཕྱིས་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་མི་འཐད་ན་ཆགས་པ་སྔར་མེད་པར་ཕྱིས་ཡོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོང་ངོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཆགས་པ་སྔར་ཡོད་པ་ན་ཕྱིས་འདོད་ཆགས་ཡོང་པ་མིན་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ན་སྔར་ཆགས་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ན་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་པ་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤིང་ཐོག་མེད་པར་དེའི་སྨིན་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་མཉམ་པའི་རྟེན་དུ་འདོད་པ་དེ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་འགོག་པའི་སྐབས་ནས་འཆད་པས་འདི་ནི་ ཆགས་པ་འདོད་ཆགས་ལས་ཕྱིན་རྟེན་མེད་པར་སྟོན་པའོ། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ན་ཆགས་པ་འདོད་ཆགས་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆགས་པ་ཡོད་ན་འདིའི་འདོད་ཆགས་འདིའོ་ཞེས་འཐད་ལ། ཆགས་པ་མེད་ན་དེ་སུའི་འདོད་ཆགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་གཞི་མེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་འཐད་པས། ཆགས་པ་མེད་ན་འདོད་ཆགས་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ཆགས་པ་སྔར་མེད་ན་འདོད་ཆགས་ཡོད་པ་མི་འཐད་པ་བསྟན་པར་འཆད་དོ། །དེ་ནས་ཆགས་པ་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་ལན་དུ། ཆགས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། །འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བཏོན་ནས་ཆགས་པ་སྔ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པར་མི་བྱེད་པས་འདོད་ཆགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་ན་འགའ་ཡང་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆགས་པ་ཡོད་ནའང་འདོད་ཆགས་མི་འཐད་དོ་ཞེས་འཆད་དེ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར་ཡང་ཆགས་པ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་དེ་བཞིན་དུ་འདོན་ནོ། །ཆགས་པ་སྔར་ཡོད་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་འགོག་པར་འདྲ་མོད་ཀྱང་གཞུང་གོང་འོག་གང་གིས་འགོག་མི་འདྲ་བ་ནི་ཆགས་པ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་དགག་སྒྲ་འདོན་མི་འདོན་གྱི་རྣམ་དབྱེ་གཅིག་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཆགས་པ་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་བཀག་མོད་ཀྱང་ཆབས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དེ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཆགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་སྔ་རོལ་ན་ ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་མི་འདའ་ལ་འདོད་ཆགས་སུ་མ་ཟད་ཆགས་པ་ལ
Chinese
没有转变，否则阿罗汉也会有贪欲。贪欲是缘于有漏之境，以渴求为相的心所。执着是对境的执着之心或补特伽罗，是贪欲的所依。如果执着先前存在，后来有贪欲不合理，那么执着先前不存在，后来有贪欲产生吗？当执着先前存在，后来不产生贪欲的时候，既然先前没有执着，怎么会有贪欲呢？这是不会转变的，因为没有所依，就像没有果实就没有成熟一样。认为同时的所依，那两种同时产生的情况，从遮止的场合来阐述，这表明执着是从贪欲产生，没有所依的。对此，佛护说，如果贪欲之前有执着，即没有贪欲，是与它不同的某种东西，那么依赖它就会有贪欲，理由是如果有执着，说这是此的贪欲是合理的，如果没有执着，那会是谁的贪欲呢？因为没有基础，贪欲是不合理的。如果没有执着，贪欲是不合理的，第一颂解释了先前没有执着，有贪欲是不合理的。然后，对于如果有执着，就有贪欲的回答是：纵然有执着，怎么会有贪欲？这样说，因为先前的执着不会被贪欲所执着，所以不会变成贪欲，否则任何东西都不会变成非贪欲。因此，解释说即使有执着，贪欲也是不合理的，智慧灯中也同样引用了执着这个词的两句。虽然遮止执着先前存在与否的贪欲相似，但上下论典遮止的方式不同，执着这个词的两句，第一个的区别在于是否发出否定词。第二，如果遮止了先前存在与否的贪欲，但伴随而来的（ཆབས་པ་）是自性存在的，因为没有遮止的缘故。如果执着是自性存在的，那么贪欲先前存在
English
There is no change, otherwise even an Arhat would have desire. Desire is a mental factor with the aspect of craving, arising from the object of contaminated realms. Attachment is the mind or person attached to an object, the basis of desire. If attachment existed previously, it is unreasonable for desire to exist later, so does desire arise later without attachment existing previously? When attachment exists previously, and desire does not arise later, how can desire arise when there was no attachment previously? This will not change, because there is no basis, just as there is no ripening without fruit. The assumption of simultaneous dependence, the occurrence of those two simultaneously, is explained from the occasion of prevention, which shows that attachment arises from desire and has no basis. On this, Buddhapālita says, if there is attachment before desire, that is, no desire, something different from it, then relying on it there will be desire, the reason is that if there is attachment, it is reasonable to say this is the desire of this, but if there is no attachment, whose desire would it be? Because there is no basis, desire is unreasonable. If there is no attachment, desire is unreasonable, the first verse explains that it is unreasonable to have desire without attachment previously. Then, in response to the statement that if there is attachment, there is desire: Even if there is attachment, how can there be desire? It is said that because previous attachment is not attached by desire, it will not become desire, otherwise nothing will become non-desire. Therefore, it is explained that even if there is attachment, desire is unreasonable, and the two lines of the word attachment are also quoted in the Lamp of Wisdom. Although the prevention of desire with or without attachment previously is similar, the way the upper and lower treatises prevent it is different, the difference in the first of the two lines of the word attachment is whether or not to emit a negative word. Second, if the desire of existence or non-existence previously is prevented, but the accompanying (chabs pa) is self-existent, because it is not prevented. If attachment is self-existent, then desire previously exists
Tibetan
་ཡང་འདོད་ཆགས་ནི་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་མེད་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་ཆགས་པ་སྔ་རོལ་དུ་ཡོད་མེད་དཔྱད་ནས་བཀག་པའི་རིམ་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་དོ། །མཚུངས་ལུགས་ནི་འདོད་ཆགས་སྔར་ཡོད་པ་ན་ཆགས་པ་ཕྱིས་ཡོད་པར་རྟོག་ན། གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་སྔ་རོལ་ན། །ཆགས་མེད་འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ཡོད། །འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ཆགས་ཡོད་འགྱུར། །ཞེས་སྦྱར་ལ་དགག་སྟེ་ཆགས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་སྔ་ན་རྟེན་མེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདོད་ཆགས་སྔ་རོལ་དུ་མེད་པར་ཆགས་པ་ཡོད་པར་འདོད་ན་ལྷན་ཅིག་པ་འོག་ཏུ་འགོག་པས་ཆགས་པ་སྔ་ལ་འདོད་ཆགས་ཕྱི་བར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ནའང༌། །ཆགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཆགས་པ་སྔ་ན་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཡང་ཆགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་རྐང་པ་གསུམ་པས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་རྐང་པ་བཞི་པ་གཏོང་སྟེ། འདོད་ཆགས་སྔ་ན་འདོད་ཆགས་འདིས་འདི་ཆགས་སོ་ཞེས་འཐད་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་ན་གང་གིས་དེ་ཆགས་པར་འགྱུར། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པར་མ་བྱས་ཀྱང་ཆགས་ན་འགའ་ཡང་མ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བས་འདོད་ཆགས་མེད་ན་ཆགས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདོད་ཆགས་ཡོད་ན་ཆགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་ལན་དུ། འདོད་ཆགས་ཡོད་པར་གྱུར་ནའང༌། །ཆགས་པ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་བཏོན་ནས་ཆགས་པ་ཕྱིས་ཡོད་ན་འདོད་ཆགས་དེས་ཆགས་པར་མ་བྱས་པར་འགྱུར་བས་འདོད་ཆགས་ཡོད་ནའང་ཆགས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་འཆད་དེ། ཤེས་རབ་སྒྲོན་མར་ཡང་རྐང་པ་གཉིས་པོ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འདོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྱུར་རྙིང་གི་གཞུང་ལ་དེ་གཉིས་ལ་དགག་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཞིག་གིས་འགྱུར་བཅོས་པར་སྣང་ངོ་། །འདིར་གལ་ཏེ་ཆགས་པའི་སྔ་རོལ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་དྲུག་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་འབྱུང་བ་ནི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་རིམ་པ་མཚུངས་པར་གསུངས་པའི་འདོན་པ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་གཞུང་དངོས་མིན་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་དང་མ་བཤད་པའི་གཞུང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འཕགས་པ་རང་གིས་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཚིག་ཚེགས་བསྐྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ་དངོས་སུ་སྦྱར་ན་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགྱུར་རྙིང་ལས་རྐང་པ་དྲུག་པོ་དེ་དང་དེའི་མཇུག་ཏུ། འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་ཆགས་པ་ནི། །ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རིམ་པ་མཚུངས། །ཞེས་རྐང་པ་བརྒྱད་ག
Chinese
再者，贪欲无论先前存在与否，对于贪欲的执着，考察先前存在与否并加以阻断的次第，因为与此相同，所以执着自性上是不存在的。相似的道理是，如果认为贪欲先前存在，而执着后来存在，那么，如果执着之前，没有执着的贪欲存在，依靠它而有执着，如果贪欲存在，则执着存在。这样安立并加以驳斥，从执着产生贪欲，先前无所依的贪欲就会存在。如果认为贪欲先前不存在，而执着存在，那么在后面遮止俱生，执着在前，贪欲在后，这样认为，即使贪欲不存在，执着又怎么会存在呢？这样安立，执着在前，那么阿罗汉也会有执着。对于此，佛护也舍弃了第一颂的第三句所显示的那样，作为理由，舍弃了第四句，贪欲之前，这个贪欲执着这个，这样是合理的，如果没有贪欲，那么什么执着它呢？即使贪欲没有使之执着，也执着，那么没有什么不执着，因此没有贪欲，执着是不合理的，这样解释。对于贪欲存在则执着存在的回应是：
English
Furthermore, whether desire exists before or not, the attachment to desire, examining whether it exists before or not and blocking it, is similar to the order of this, therefore attachment is inherently non-existent. The similar reasoning is, if it is thought that desire exists before, and attachment exists later, then, if before attachment, there is desire without attachment, relying on it there is attachment, if desire exists, then attachment will exist. Thus establishing and refuting, from attachment arises desire, the desire without reliance before will exist. If it is thought that desire does not exist before, but attachment exists, then later the co-emergent is prevented, attachment is before and desire is after, thinking like this, even if desire does not exist, how can attachment exist? Thus establishing, attachment is before, then even an Arhat will have attachment. Regarding this, Buddhapālita also abandoned the fourth line as the reason, as shown by the third line of the first verse, before desire, this desire is attached to this, this is reasonable, if there is no desire, then what is attached to it? Even if desire does not cause attachment, it is attached, then there is nothing that is not attached, therefore without desire, attachment is unreasonable, thus explaining. The response to if desire exists then attachment exists is: