Tibetan
་ཆུང་གི་སྒོར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལམ་གྱི་སྲོག་མཐོང་བའི་མིག་སྟེར་བས་སྐུ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དབུ་མ་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ་རིགས་པའི་སྒོ་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་བསྟན་ནས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྔགས་ཏེ་མདོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པས་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་ཡུན་ཏེ། སངས་རྒྱས་སུ་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེའུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ། འཇམ་དཔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་བྲལ་བས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པ་བས། གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པས་ཉན་པ་འདི་བསོད་ནམས་དེ་བས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་ན་གང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ ཉན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གང་ཡི་གེར་བྲིས་ནས་ལུང་འབོགས་པ་དང་འཆང་བ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གཅོད་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། རབ་འབྱོར་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་གང་ཇི་སྙེད་པ་གངྒཱའི་ཀླུང་ཡང་དེ་སྙེད་དུ་གྱུར་ན། གང་དེ་དག་གི་བྱེ་མར་གྱུར་པ་དེ་མང་བ་ཡིན་ནམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་མང་བ་ལགས་ན་དེ་དག་གི་བྱེ་མར་གྱུར་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ལ་བསྒོའོ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གངྒཱའི་ཀླུང་དེ་དག་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་ལ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་རབ་ཏུ་བཀང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན། སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དེ་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དམ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་མང་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལས་བླ་ན་ཚིག་བཞིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་བཟུང་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྟན་ན་དེ་བས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས་མི་དགེ་བཅུ་ཆེན་པོ་རྣམས་བགྲངས་ནས་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་བདག་མེད་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཆོས་ ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་དག་པར་དད་པ་དང་མོས་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། བདུད་འདུལ་བའི་ལེའུ་ལས་དགེ་སློང་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དུལ་བར་ཤེས་ཤིང་ཉེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་མཐའ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་ཉེས་པ་བྱུང་བའི་འགྱོད་པ་སེལ་ཞིང་བརྟན་པོར་མི་བྱེད་པས་མཚམས་མེད་པ་ཡང་གནོན་ན་ཆོ་ག་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཕྲན་ཆོགས་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་དགྲའི་མདོ་ལས་མཚམས་མེད་བྱེད་པས་དམ་པའི་ཆོས་འདི་ཐོས་ནས་འཇུག་ཅིང་མོས་ན་དེའི་ལས་དེ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཞེས་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དྲངས་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་ཉན་པ་ན་ཡང་ཁ་ཅིག་མི་མོས་ནས་སྤོང་བས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་ལ་གཞན་དག་མོས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་དོན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྐུར་བ་འདེབས་པས་སྟོན་པ་པོས་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་བྱས་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་མཚན་མ་གང་ལས་ཤེས་པ་ནི་འཇུག་པ་ལས། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དུས་ནའང་སྟོང་པ་ཉིད་ཐོས་ནས། །ནང་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང༌། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལས་བྱུང་མཆི་མས་མིག་བརླན་ཞིང༌། །ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བློ་ཡི་ས་བོན་ཡོད། །དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྣོད་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལ་དམ་པའི་དོན་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་ པར་བྱ། །དེ་ལ་དེ་ཡི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང༌། །ཞེས་རྟགས་གསུམ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་སྔ་མ་གཉིས་མེད་པར་མ་ཟད་ཉན་པ་པོའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཉན་པ་ལ་གཏེར་རྙེད་པ་ལྟར་དགའ་ཞིང་ལྟ་བ་དེ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་མི་ཉམས་པའི་ཐབས་ལ་རྟོག་སྟེ། བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་རྒྱུན་འཆད་དོ་སྙམ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་བླངས་ནས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་དབུལ་པོར་གྱུར་ན་ཟས་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་འཚོལ་བས་གཡེངས་ནས་སྟོང་ཉིད་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཉན་པ་མི་འོང་ངོ་སྙམ་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་ངོ༌། །སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་པས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་ཀྱི་དེ་དང་བྲལ་ན་མི་འཐོབ་བོ་སྙམ་ནས་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ལ་གོམ
Chinese
对于所有进入小门的人，赐予他们看见道路命脉的眼睛，恩德实在太大了。其中最为殊胜的是《中观根本慧论》，因为它展示了无量不同的理智之门，从而使人对甚深之义产生深刻的定解。第四是，对如此甚深的法生起信乐，受到极大的赞叹，如《道集经》所说：对甚深法生起信乐，能长久积聚一切福德，直至成佛之前，世间和出世间的一切圆满都会成就。如《童子所施经》所说：文殊菩萨，不具善巧方便的菩萨，在百千劫中修持六度，不如有人以疑惑之心听闻此法门，此人所生的福德也比前者更多，更何况是无疑惑地听闻呢？更何况是书写、受持、读诵，并广为他人宣说呢？《金刚经》中也说：世尊告须菩提：你意云何？如恒河中所有沙数，如是沙数复有恒河，是诸恒河所有沙数宁为多不？须菩提言：甚多，世尊。是诸恒河尚多无数，何况其沙。世尊告须菩提：我今实言告汝，若有善男子、善女人，以七宝满尔所恒河沙数世界，奉施如来，所得功德宁为多不？须菩提言：甚多，世尊。世尊告须菩提：若善男子、善女人，于此经中乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德胜前福德。又如《如来藏经》中，列举了十大不善业，并说与这些不善业相应的人，
English
For all who enter the small gate, giving them the eyes to see the lifeblood of the path is an exceedingly great kindness. Among these, the most supreme is the Root Wisdom, for it shows limitless different doors of reasoning, thereby causing a deep certainty in the profound meaning. Fourth, having faith in such a profound Dharma is greatly praised, as it says in the Collected Sutras: Having faith in the profound Dharma accumulates all merit for a long time, and until Buddhahood is attained, all worldly and transworldly perfections will be accomplished. As it says in the Sutra Given by the Boy Jewel: Manjushri, a Bodhisattva without skillful means, practicing the six perfections for hundreds of thousands of eons, is less than someone who listens to this Dharma with doubt, for this person generates more merit than the former, let alone listening without doubt? What need to mention writing, upholding, reciting, and widely proclaiming it to others? The Diamond Sutra also says: The Blessed One said to Subhuti: What do you think? If there were as many sands in the Ganges River, and as many Ganges Rivers as there are sands, would the sands in all those Ganges Rivers be many? Subhuti said: Very many, Blessed One. The Ganges Rivers themselves are countless, let alone their sands. The Blessed One said to Subhuti: I now truly tell you, if there are good men and good women who fill as many worlds as there are sands in those Ganges Rivers with the seven precious jewels and offer them to the Tathagata, would the merit gained by those men and women be great? Subhuti said: Very great, Blessed One. The Blessed One said: If good men and good women, from this sutra, even uphold a four-line verse and explain it to others, their merit would be far greater than the former merit. Furthermore, as it says in the Tathagatagarbha Sutra, after enumerating the ten great non-virtuous deeds, it says that those who are associated with these non-virtuous deeds,
Chinese
進入具信之法，對一切法本來清淨具有信心和信樂的眾生，不會墮入惡道。降伏魔羅品中說：任何比丘通達一切法極其調柔，並且了知罪業的初始終結本性空寂，消除對罪業產生的後悔，並且不堅守，即使犯下五無間罪也能夠壓制，更何況是邪入儀軌和戒律的輕微罪過呢？未生怨經中說：造作五無間罪者，聽聞此殊勝之法後，如果進入並信樂，我不會說他的業是業障。這些都是像阿闍黎引用的那樣。第五，聽聞甚深空性之語時，有些人不信樂而捨棄，因此墮入惡趣，另一些人雖然信樂，卻顛倒執著，認為本性空無的意義是什麼也沒有，從而加以誹謗，因此說法者應當明確信樂的差別後再進行宣說。從什麼徵相可以得知呢？入行論中說：即使在凡夫位，聽聞空性後，內心多次生起極大的歡喜，因極大歡喜而流出的眼淚濕潤眼眶，身體汗毛豎立，對於這樣的人，具有圓滿佛陀智慧的種子，這樣的人是堪能宣說甚深空性的法器，應當為他宣說勝義諦，對於這樣的人，將會生起隨之而來的功德。這裡宣說了三種徵相。不僅沒有前面兩種過失，而且還會產生聽法者的功德，就像這樣，他聽聞空性見解如同獲得珍寶般歡喜，並且思維如何才能使此見解在其他世中也不會衰退的方法，心想如果我因戒律鬆弛而墮入惡趣，空性見解就會斷絕，因此如法受持戒律，並且受持後也完全清淨。即使以戒律而轉生善趣，如果變得貧窮，就會因尋找飲食和法衣等而散亂，無法持續不斷地聽聞空性，因此布施。因為空性見解被大悲所攝持，所以能夠成佛，如果與之分離就無法成佛，因此習慣修持慈悲。
English
Those sentient beings who enter the Dharma with faith and who have faith and devotion in the purity of all Dharmas from the very beginning will not go to the lower realms. It is said in the chapter on Subduing Mara: "Any Bhikshu who understands all Dharmas to be extremely tamed and also knows that the beginning and end of faults are naturally empty, eliminates the regret of having committed faults, and does not hold on to them firmly, can suppress even the five heinous crimes. What need is there to mention minor transgressions of rituals and discipline?" It is said in the Sutra of Ajatashatru: "If one who commits the five heinous crimes hears this sacred Dharma, enters into it, and has faith, I will not say that his karma is a karmic obscuration." These are all as cited by the teacher. Fifthly, when listening to the profound words of emptiness, some people do not have faith and abandon it, and therefore fall into the lower realms. Others, although they have faith, hold on to it perversely, thinking that the meaning of emptiness is nothing at all, and thus slander it. Therefore, the speaker should clearly distinguish the differences in faith before explaining it. How do we know this from what signs? It is said in the Entering the Middle Way: "Even in the state of an ordinary person, after hearing about emptiness, great joy arises again and again in the mind. Tears from great joy moisten the eyes, and the hairs of the body stand on end. For such a person, there is the seed of the wisdom of the complete Buddha. Such a person is a vessel for revealing what is near. The truth of ultimate meaning should be taught to him. For such a person, the qualities that follow will arise." Here, three signs are explained. Not only are the first two faults absent, but the qualities of the listener also arise. Like this, he rejoices in hearing the view of emptiness as if he had found a treasure, and contemplates how to prevent this view from deteriorating in other lifetimes. Thinking, "If I fall into the lower realms due to the deterioration of my discipline, the view of emptiness will be interrupted," he correctly takes the vows of discipline and purifies them completely after taking them. Even if he is born in a good rebirth through discipline, if he becomes poor, he will be distracted by seeking food, clothing, and so on, and will not be able to continuously listen to emptiness. Therefore, he gives alms. Because the view of emptiness is embraced by great compassion, he can attain Buddhahood. If he is separated from it, he cannot attain Buddhahood. Therefore, he becomes accustomed to meditating on compassion.