Tibetan
མྱུ་གུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྲང་གི་དཔེ་མ་བཀོད་དམ་ཞེ་ན། བཀོད་མོད་ཀྱང་དེས་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་དུས་མཉམ་མི་སྟོན་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ལ་དེ་མི་སྟོན་ཀྱང་དུས་སྔ་ཕྱི་པའི་གཞན་སྐྱེ་སྟོན་པ་ཡང་མིན་ལ་དེ་མིན་ཡང་དེ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་འདོད་དགོས་སོ་སྙམ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པས་སྐྱེ་བ་འདོད་ཀྱང་རང་མཚན་གྱི་སྐྱེ་བ་མི་འདོད་དོ། །འོ་ན་དེས་ཅི་སྟོན་ཞེ་ན་ཅིག་ཅར་དུ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་བརྟགས་པར་གྲུབ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་ བུའི་སྐྱེ་བ་སྟོན་ནོ། །ཅིག་ཅར་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་དུས་གཅིག་་པ་ལ་བརྟན་ནས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའོ། །རིགས་པ་ཕྱི་མས་འགོག་པ་ནི་གཞན་དངོས་ཀྱི་དངོས་པོའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ལ་བྱས་ན་བདག་དངོས་མེད་པ་དེ་གཞན་འགོག་པའི་རྒྱུ་མཆན་དུ་སོང་གི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་སོང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་སྐྱེ་ལ་རིགས་པས་གནོད་བས་ན་རྐྱེན་བཞི་ལས་དངོས་བོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་གསུངས་ཀྱང་གཞན་སྐྱེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཞེད་པ་མིན་ཏེ། དེས་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་པའི་དོན་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་གི་དགོངས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བ་སོགས་དོན་དམ་པ་མིན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་དེས་ན་རྐྱེན་བཞི་ལས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་མདོས་ཀྱང་གཞན་སྐྱེ་མ་བསྟན་ནོ། །འདི་ཡན་ཆད་དུ་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ལ་རིགས་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་དང་པོ་ནི་གཞན་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་གཞི་མཐུན་དང༌། གཉིས་པས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གསུམ་པས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་གཞན་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་འགོག་ཅིང་གནོད་པ་སྟོན་ཚུལ་ཡང་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ཕྱེད་དགོས་ལ། སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་དག་ལེགས་པོར་མ་ཕྱེད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་འཕེལ་སྟོབས་ཆུང་ཞིང་ངེས་དོན་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་དང་དེའི་དོན་འགྲེལ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བས་དྲངསཔའི་དད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ཞིང༌། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ལམ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བའི་བག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་མི་ཞོགས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་མཐུན་ཡང་མ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཡི་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རིགས་པ་ཕྲ་མོ་རེའི་རྣམ་འགྱུར་ཡང་ཡིད་གུས་པས་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། རྐྱེན་གྱི་རང་བཞིན་ཐུན་མོང་དུ་དགག་པ་དང༌། སོ་སོར་དགག་པ་དང༌། ཐུན་མོང་དུ་འགོག་ཚུལ་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་དགག །ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྐྱེ་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་དགག །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་རྟོག་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། བྱ་བ་ལས་སྐྱེ་བར་སྨྲ་བདག་གོང་དུ་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྐྱེན་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ་དེ་བཀག་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། ཁོ་བོ་ཅག་མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་སུ་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པར་མི་འདོད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་པའི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་ལ་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་ལ། བྱ་བ་དེས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་རྐྱེན་དང་ལྡན་པས་ནི་རྣམ་ཤེས་དངོས་སུ་སྐྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་མིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་ཆེན་འཚེད་པའི་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་རྐྱེན་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བྱ་བ་དང་དེས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་འདོད་པའོ། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་རྣམ་ཤེས་ནི་མེད་ལ་དེ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དོ། །དུས་དེར་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བའི་ བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལ་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་འདྲའི་བྱ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འདོད་ལ། དུས་དེ་ཡི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་བའི་རྐྱེན་མེད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་དང་མིག་སོགས་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལས་རྣམ་ཤེས་དངོས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྡེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འདོད་དོ། །དེས་ན་དོན་སྨྲ་གཉིས་བརྡ་སྤྲོད་པའི་ཐམ་ལག་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ནས་རྒོལ་བར་བཤད་པ་ནི་འགྲིག་དཀའ་བས་བརྡ་སྤྲོད་བ་ཡིན་ནོ་ཤེས་སྨྲ་བ་ལྟར་འཐད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཀྱང་སྤྱིར་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དང་བྱ་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་བརྟེན་པར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། དུང་གི་མི་རྟག་པས་དུང་སྒྲ་སྐྱེད་ཀྱང་དུང་སྒྲ་དང་མི་རྟག་པ་རྟེན་བརྟེན་པར་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ན་དེ་རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་དང་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་སུ་བྱ་བ་འདི་འདོད་པ་ན་རྣམ་ཤེས་སྐྱེས་ཟིན་ན་འདི་མི་དགོས་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་སླར་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་མི་རིགས་པ་ནི་སྔར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་རྟེན་མེད་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །སྦྱིར་སྐྱེ་རྒྱུའི་རྣམ་ཤེས་དང་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་གཉིས་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུས་སུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་རང་གི་མཚན་ཀྱིས་གྲུབ་ན། དུས་དེའི་ཚི་ཡང་སྐྱེ་བའི་བྱ་བའི་རྟེན་དུ་རྣམ་ཤེས་གྲུབ་དགོས་པས་དེ་མ་གྲུབ་ན་བྱ་བ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྐྱེ་བ་དེ་ གང་གི་ཡིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དེ་དེའི་དུས་སུ་མེད་ཀྱང༌། ད་གཟོད་འབྱུང་འགྱུར་ལ་བསམས་ནས་དེའི་སྐྱེ་བར་འཇོག་ལ། སྐྱེ་བ་དེ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་འགྱུར་ཡོད་པར་འཇོག་པས་བྱེད་པ་པོ་རྣམ་ཤེས་དང་སྐྱེ་པའི་བྱ་བ་གཉིས་རྟེན་བརྟེན་པར་མི་འགལ་ལ། ཕན་ཚུན་གྱི་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་བཏགས་ཡོད་དོ་ཞེས་འཇུག་པ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་དེ་འདོད་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་གང་ཡང་མིན་པའི་སྐྱེ་བཞིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ནི་བརྩམས་ལ་སྐྱེ་བ་མ་རྫོགས་པ་ནི་སྐྱེས་ཟིན་ཀྱང་མིན་ལ། སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ཡེ་མ་བརྩམས་པའི་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མིན་པས་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བྱ་བ་འདི་རྟོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ་འདི་སྐྱེ་བཞིན་པའོ་ཞེས་འདོགས་པའི་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལྟ་བུ་དེ་སྐྱེ་བཞིན་པར་གཞག་དགོས་ལ་དེའི་ཆ་འགའ་ཞིག་སྐྱེས་ལ་འགའ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱེད་སྐྱེས་ཕྱེད་མ་སྐྱེས་སུ་འགྱུར་བས་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་གཉིས་མིན་པ་མེད་དོ། །སྐྱེས་ཟིན་མ་ཟིན་གཉིས་ཀ་ལ་རྟོག་ན་འདས་མ་འོངས་གཉིས་ཀྱང་སྐྱེ་བཞིན་པར་འགྱུར་བས་དུས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བཞིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱ་བ་ལས། སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་ཕྱེད་སྐྱེས་ཕྱིར། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མིན། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་གཞིན་པ། །ཉིད་ནི་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མེད་ཅིང་སྐྱེས་ཟིན་སླར་སྐྱེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་མེད་པས་བྱ་བ་དོན་དམ་པ་མེད་ལ། དེ་ཡི་ཕྱིར་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མེད་པས་དེ་བ་ལང་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་དོན་ནི་རྐྱེན་གྱི
Chinese
如果问，难道没有用幼苗生长来作秤的例子吗？虽然作了，但已经说过它不显示因果二者同时，即使不显示这个，也不是显示有先后顺序的自他生，即使不是这样，也认为必须如它所说的那样生。如果这样想，入行论释中说，也不是为了显示自己的体性的生，所以虽然承认生，但不承认自性的生。那么它显示什么呢？它显示的是不经观察而成立的如幻术般的刹那间依赖而生的生。刹那间的意思是，生灭的活动依赖于同一时间而产生结果。后来的理证遮破，如果把其他实物的实物之声本身用来显示意义，那么无我就会成为遮破其他的理由，而不是成为遮破生的理由。这样，因为理证妨害了他生，所以即使说诸法从四缘而生，但他生也不是佛的观点。因为他不接受与理证相违背的意义。经的密意是，如所说，由无明的缘而生行等，不是胜义谛，而是世俗谛，因此，经中说从四缘而生，也没有显示他生。到此为止，为了遮破他生，显示了三种理证，第一种是其他和生二者是同一基础，第二种是生，第三种是因果二者是他，通过稳固的方式来遮破，而且妨害的显示方式也各有不同，这些都必须区分开来。在其他场合也必须像那样了解。如果不能很好地区分这些，那么对于真如的观察智慧就会增长缓慢，对于显示真实义的导师和解释其意义的智者们，也不会生起见到他们所具有的独特功德而产生的信心，而且在其他世中，也不会留下不离此道的极其稳固的串习，对于菩萨们极其广大地显示无我的意义的顺应也不会产生。因此，对于这位大士的决定意义的每一个细微理证的姿态，也应当以恭敬心来寻求。第二，分三：缘。
English
If asked, isn't the example of a sprout growing used as a scale? Although it is used, it has already been said that it does not show the simultaneous occurrence of cause and effect, and even if it doesn't show this, it is not showing the other-origination of earlier and later times, and even if it is not like that, it is thought that one must accept origination as it is said in it. If you think like this, the commentary on the Engaging in the Bodhisattva's Deeds says that it is also not for the sake of showing the origination of one's own characteristics, so although one accepts origination, one does not accept the origination of self-characteristics. So what does it show? It shows the origination that arises instantaneously in dependence, like an illusion, which is established without investigation. The meaning of instantaneously is that the activity of arising and ceasing depends on the same time and the result arises. The later reasoning refutes that if the very sound of the reality of other entities is used to show the meaning, then the absence of self will become the reason for refuting others, and not the reason for refuting origination. Thus, since reasoning harms other-origination, even though it is said that all things arise from the four conditions, other-origination is not the view of the Buddha. This is because he does not accept meanings that contradict reasoning. The intention of the scriptures is that, as it is said, actions arise from the condition of ignorance, etc., which are not ultimate truth, but conventional truth, so even the sutras that say that they arise from the four conditions do not show other-origination. Up to this point, in order to refute other-origination, three reasonings are shown, the first is that other and origination are two things that share the same basis, the second is origination, and the third is that cause and effect are two others, which are refuted through a stable way, and the ways of showing harm are also different, and these must be distinguished. In other situations, it is also necessary to know in the same way. If these are not well distinguished, then the wisdom that investigates suchness will grow slowly, and faith that is guided by seeing the unique qualities possessed by the teacher who shows the definitive meaning and the scholars who explain its meaning will not arise, and in other lifetimes, the habit of not separating from this path will not be very stable, and the agreement of the meaning of showing the absence of self very extensively to the Bodhisattvas will not occur. Therefore, even the slightest gesture of the subtle reasoning of the definitive meaning of this great being should be sought with respectful mind. Second, in three parts: conditions.
Chinese
共同遮破缘起的自性，各自遮破，以及阐述另一种共同遮破的方式。第一部分分为两点：从作用的角度遮破对缘起的执着，从行为的角度遮破对缘起的执着。第一点又分为两部分：以成就生起之作用的理由遮破对缘起的执着，以产生结果的理由遮破对缘起的执着。第一部分是：声称从作用中产生，我方先前对生起的遮破，是果从缘起真实产生的立场，即使遮破了这一点也没有损害。因为我们并不认为眼和色等缘起真实产生了识，而是认为它们成就了识的生起之作用，因此称它们为缘起。因为这个作用也产生识，所以具有产生识之作用的缘起真实产生识，而不是缘起本身。例如，就像煮大米饭的作用一样，这样认为，即认为缘起具有真实的（究竟的）作用，并且这个作用也产生结果。当识显现生起时，识是不存在的，但其生起之作用是存在的。那时存在的生起之作用存在于眼等缘起上，并且它也是缘起的自性，因此经部宗以上承认从这样的作用中产生。如果那时没有眼等缘起却存在作用，或者有眼等却不从中真实产生识，这是两个部派都不承认的。因此，说两位实事论者跟随语法学家的印章进行辩论是难以成立的，应该像知识论者那样说才是合理的。虽然显现生起时的生起之作用是结果的原因，但一般而言，生起之作用与结果以及能作所作的所依能依不相违背。就像鼓的不恒常性产生鼓声，但鼓声和不恒常性作为所依能依并不相违背一样。如果生起之作用具有以自性成立的实体，那么它可以被缘起所成就，并且可以产生识，但这是不存在的。像这样，当想要在识生起时具有这个作用时，如果识已经产生，那么这个作用就不需要了，因为已经产生了。
English
The common refutation of the inherent nature of conditions, individual refutations, and the presentation of another way to commonly refute. The first part has two points: refuting the conception of conditions from the perspective of action, and refuting the conception of conditions from the perspective of activity. The first point has two parts: refuting the conception of conditions by the reason of accomplishing the action of arising, and refuting the conception of conditions by the reason of producing the result. The first part is: Those who claim that arising comes from action, our previous refutation of arising is the position that the result actually arises from conditions, and even if this is refuted, it does not harm. Because we do not think that eye and form, etc., actually produce consciousness through conditions, but rather that they accomplish the action of the arising of consciousness, therefore they are called conditions. Because that action also produces consciousness, the action of producing consciousness, endowed with conditions, actually produces consciousness, but not the conditions themselves. For example, it is like the action of cooking rice, thinking that the conditions have a real (ultimate) action, and that action also produces the result. When consciousness is about to arise, consciousness does not exist, but the action of its arising does exist. The action of arising that exists at that time exists in the conditions of eye, etc., and it is also the nature of conditions, so the Sutra School and above admit that it arises from such an action. If there is action without the conditions of eye, etc., at that time, or if there are eye, etc., but consciousness does not actually arise from them, then neither of the two schools admits this. Therefore, it is difficult to say that the two proponents of reality follow the seal of grammarians to argue, and it is reasonable to say it like epistemologists. Although the action of arising at the time of manifestation is the cause of the result, in general, the action of arising is not contradictory to the result and the support and supported of the agent and the object. Just as the impermanence of a conch shell produces the sound of a conch shell, but the sound of a conch shell and impermanence are not contradictory as support and supported. If the action of arising has a substance established by its own nature, then it can be accomplished by conditions and can produce consciousness, but this does not exist. Like this, when you want to have this action when consciousness arises, if consciousness has already arisen, then this action is not needed, because it has already arisen.