Tibetan
སྐྱེས་པ། །འགའ་ཞིག་གང་ན་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་དངོས་པོ་དེ། །མེད་ན་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་བའི་སྒོ་དེས་འགོག་པ་ནི་གཞན་དངོས་ཞེས་པའི་དངོས་པོའི་སྐད་དོད་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་བཤད་དུ་ཡོད་ལ་དེ་ཡི་ཚེ་སྐྱེ་རྒྱུའི་བདག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་གཞན་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་མ་སོང་གི་སྐྱེ་བ་འགོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྲོ་བས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པའི་གཞན་བཀག་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་ལ་བཤད་ན་གང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྔར་དང་འདྲལ། དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་དུས་ནའོ། །སྐབས་འདིར་ལ་ཞེས་པ་བདུན་པའི་སྒྲ་ནི་འདི་ཡོད་པ་ན་འདི་ཡོད་ཅེས་དུས་ཀྱི་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ་འཇུག་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམ་པར་མ་འགྱུར་བའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཚེ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དུས་ན་འབྲས་བུའི་བདག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མིན་ན་རྐྱེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅི་ལ་ལྟོད་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ལྟོས་ས་མེད་པས། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་གཞན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་གཞན་སྐྱེ་མེད་དོ། །འདིར་བྱམས་པ་དང་ཉེར་སྦས་དུས་མཉམ་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ་ས་མྱུག་གཉིས་དུས་ཅིག་ཅར་དུ་མེད་པས་གཞན་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་གྲུབ་ན་དུས་ཅིག་ཅར་བ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་ཙམ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་ གྲུབ་དགོས་ཞེས་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །འདི་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་དད་པ་དེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་ལྟོས་སའི་འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུའི་དུས་ནའང་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་གྱི་བྱ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་ས་བོན་འགག་པ་དང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀྱང་དུས་གཅིག་པས་ས་མྱུག་དུས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ས་བོན་འགག་བཞིན་པ་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ད་ལྟར་བ་དང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་འགག་གི་བྱ་བ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཀྱང་ས་མྱུག་གཉིས་དུས་མི་གཅིག་གོ །སྲང་གི་མགོ་མཇུག་གཉིས་ཀ་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པས་དཔེ་དོན་ཀྱང་མི་མཚུངས་སོ། །འོ་ན་ས་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས་སྲང་མདོའི་མཐོ་དམན་གྱི་ཚུལ་དུ་སྐད་ཅིག་གང་ཁོ་ན་ལ་ས་བོན་འགག་པ་དེ་ཉིད་ལ་
Chinese
生者啊！如果某物存在于某处，那么这个将要产生的物体，如果不存在，又将如何产生呢？如是说。像这样，以理性的方式遮止，也可以解释为“他物”这个词的词义出现，那时，作为生起之因的自体之物不存在，不是成为无他的理由，而是成为遮止生起的理由。如果从以自性成立而遮止他者的角度来解释遮止他生，那么凡是不存在的，都与之前一样。何时呢？在种子等因缘没有转变的时候。这里，“ལ་”字是第七格的词，意思是“此有则彼有”，是时间上的第七格，如《入行论释》中所说。因缘没有转变的时候，如果果存在，则因将变成无，因此那时不存在。这样，如果因位时没有果的自体之物，那么因缘等将依赖什么而转变呢？因为没有依赖之处。因此，种子等没有他物，即没有他性，所以没有他生。这里，慈氏菩萨和弥勒菩萨同时存在，是互相依赖而转变，而种子和苗芽不是同时存在，所以说无他，这也是因为以自性成立的他者必须同时存在的原因，而不是说仅仅是他者就必须同时成立。这也是说，如果因、缘、果相互依赖的差别以自性成立，那么所依赖的果也必须在因位时存在，理由如前。如果像天平两端的高低作用同时显现一样，种子坏灭和苗芽生起也同时发生，因为种子和苗芽是同时的，所以会转变成他者吗？如果这样问，那么种子正在坏灭，是显现趋向于坏灭的现在时，而苗芽正在生起，是显现趋向于生起的未来时，所以生灭的作用虽然同时，但种子和苗芽不是同时的。天平的两端都是现在时，所以比喻和意义也不相同。那么，《稻秆经》中说，就像天平两端的高低一样，仅仅在一个刹那，种子坏灭的同时
English
Oh, being! If something exists somewhere, then this object that is about to arise, if it does not exist, how will it arise? Thus it is said. Like this, to prevent by way of reasoning, it can also be explained as the meaning of the word 'other thing' appearing, at that time, the self-entity that is the cause of arising does not exist, it does not become the reason for the absence of other, but becomes the reason for preventing arising. If we explain the prevention of other-arising from the perspective of preventing other by establishing self-nature, then whatever does not exist is the same as before. When is it? It is at the time when the conditions such as seeds have not changed. Here, the word 'ལ་' is the seventh case, meaning 'this exists, then that exists', it is the seventh case of time, as explained in the Commentary on Entering the Bodhisattva's Way of Life. If the fruit exists when the causes and conditions have not changed, then the cause will become non-existent, so it does not exist at that time. Thus, if there is no self-entity of the fruit at the time of the cause, then what will the causes and conditions rely on to change? Because there is no place to rely on. Therefore, seeds etc. do not have other things, that is, they do not have otherness, so there is no other-arising. Here, Maitreya and Asanga exist at the same time, they change depending on each other, but seeds and sprouts do not exist at the same time, so it is said that there is no other, this is also because the other that is established by self-nature must exist at the same time, but it does not mean that only the other must be established at the same time. This also means that if the difference between cause, condition and effect that depend on each other is established by self-nature, then the effect that is relied upon must also exist at the time of the cause, the reason is the same as before. If the two actions of the height and low of the balance beam are seen at the same time, and the destruction of the seed and the arising of the sprout also happen at the same time, because the seed and the sprout are at the same time, will they transform into the other? If you ask like this, then the seed is being destroyed, it is the present tense that is manifested towards destruction, and the sprout is arising, it is the future tense that is manifested towards arising, so although the actions of arising and destruction are at the same time, the seed and the sprout are not at the same time. Both ends of the balance are in the present tense, so the metaphor and the meaning are not the same. Then, in the Rice Seedling Sutra, it says that just like the height and low of the balance beam, in just one moment, the seed is destroyed at the same time