Tibetan
པ་ལས། སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉིས་ཀས་བྱས། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་རྟོག་གེ་འདོད། ། ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། ཞེས་དང་འདི་ཉིད་ལས། བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། ཞེས་དང༌། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བརྡ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ལ་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་གསུངས་སོ། ཞེས་དྲངས་ཏེ་ལུང་སྔ་མ་ནི་སྐྱེ་བ་བཞི་ཁས་བླང་དུ་མི་རུང་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་རུང་བ་དང་བར་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་འགྲུབ་པ་གྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་ཅེས་པ་དང༌། ཐ་མ་ནི་བརྟེན་ནས་ཡོད་པས་ཡོད་པ་དང་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་སྐྱེ་བར་འཇོག་པའི་ཤེས་བྱེད་དོ། །འཇུག་པ་ལས་དེ་ཁོ་ནར་བདག་གཞན་ལས་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་རང་མཚན་དང་རྫས་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་འགོག་པར་འགྲེལ་པས་གསལ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་པ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེས་རྒྱུ་མེད་འགོག་པ་ནི་སླ་ལ་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ནའང་དེས་སྐྱེད་པ་འགལ་བ་སྔར་བསྟན་ལ་རང་བཞིན་ཐ་དད་ནའང་འབྲེལ་མེད་དོན་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་འགལ་ལོ། ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །དེས་ན་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་ཁས་བླང་དགོས་པ་ཁོ་ནས་དེ་བཞི་འགོག་ནུས་པ་ནི། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པ་ལ། མཐའ་བཞིའི་སྐྱེ་བ་མེད་ན་དེ་ནས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེས་རྟེན་འབྱུང་དབུ་མའི་ལམ་སུན་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་ཚིགས་བཅད་འདི་ཙམ་གྱི་དོན་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ངེས་ནའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་རྒྱུས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བས་རང་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཤེས་ནས་སྒོམ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཙམ་རེ་ལ་སྦྱང་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུང་དང་འགལ་བའི་རྩོད་པ་དགོད་པ་དང༌། ལུང་དང་འགལ་བ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རང་སྡེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་རང་ལས་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པས་བདག་སྐྱེ་མི་རིགས་ཤིང་དེ་མེད་བས་གཉིས་ཀ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །རྒྱུ་མེད་ནི་གཅིག་ཏུ་ཐ་ཆད་པས་དགག་པར་ཡང་རིགས་ན་གཞན་ལས་མིན་ཞེས་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པ་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱལ་བས་རྐྱེན་བཞི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །ཡང་དང་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྐྱེན་བཞི་པོ་དེ་གང་ལ་འཇོག་པ་ལ་སྡེ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་མཛོད་ལས། རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན་ཞེས་བྱེད་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་ལྔ་དང༌། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི། དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་དོ། ཞེས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་གི་དམིགས་ཡུལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནི། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག །ཅེས་ལྷག་མེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་སྔར་སྐྱེས་རྣམས་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི། བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བདག་པོར་བཤད། ཅེས་བྱེད་རྒྱ་ལ་བཤད་པ་ལྟར་འདོད་ལ། རྒྱུ་དྲུག་ནི་མཛོད་ལས། །བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། །སྐལ་མཉམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་རྣམ་སྨིན་དང༌། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་སོ། །སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལས་ནི་གང་ཞིག་གང་གི་སྐྱེད་བྱེད་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །རྒན་པོ་ལྡང་བ་ལྟར་སེམས་སེམས་བྱུང་སྐྱེ་བཞིན་པ་རྣམས་རྟེན་འཁར་བ་དང་འདྲ་བའི་དམིགས་པ་གང་གིས་སྐྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཡི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །རྒྱུ་འགགས་མ་ཐག་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པ་མྱུ་གུའི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འཇུག་འགྲེལ་ལས། ས་བོན་འགགས་མ་ཐག་པ་མྱུ་གུའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཚིག་གསལ་ལས་ཀྱང་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་མྱུ་གུའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བཀག་ལ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཞེད་པས་འདི་ནི་གཟུགས་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་འདོད་པའི་ལུགས་སོ། །གང་ཞིག་ཡོད་ན་གང་
Chinese
ལས། སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པ་དང༌།། སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་བྱས་དང་གཉིས་ཀས་བྱས། །他人所作及二者所作。 རྒྱུ་མེད་པར་ནི་རྟོག་གེ་འདོད། །无因而生乃是妄计。 ཁྱོད་ཀྱིས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས། །您说依缘而生。 如是及于此中说： བྱེད་པོ་ལས་ལ་བརྟེན་བྱས་ཤིང༌། །作者依于业而作， ལས་ཀྱང་བྱེད་པོ་དེ་ཉིད་ལ། །业亦依于作者彼， བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ། །除了依缘而生之外， འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་མཐོང་ངོ༌། །未见有成就之因。 如是及，彼之法之表示乃是此，如是此有故此生，此生故此生，如是无明之缘故诸行，行之缘故识，如是等等唯说如是而已。 如是引证，前文是不应承认四生，依缘而生是允许的，中间的“除了”一词，说明互相依赖是成就的方法，没有自性成就的方法。 最后的例子是，依缘而有故为有，依缘而生故为生，这是成立的依据。 入中论中说，仅仅以辨别自他产生与否的道理，在名言中也不应有产生，解释说这是在名言中遮止自相和实有的产生，说得很清楚。 这样，芽等果实，依靠种子等因缘而生，因此没有四种生。 这样，遮止无因很容易，虽然自性是一，但它产生是相违的，前面已经说过，虽然自性是他，但从不相关联的他物产生也是相违的。 因此，从二者都不产生。 因此，必须承认依靠种子而生芽，仅仅这样就能遮止四种生，这是理之王——缘起理的特点。 如果没有四种生，那从何而生呢？不应以此来驳斥缘起中观之道。 “非从自生”这句偈颂的意思，如果能确定没有自性生，也不会因为缺少修习那唯一的意义而感到遗憾，所以想要了解自心无生之义并修习的人，也应该对这些稍加学习。 第二，分二：破斥与教证相违的争论，以及消除与教证相违之处。 第一是，自宗有事
English
From the [root text]: Suffering is self-caused, caused by others, or caused by both; the notion of causelessness is mere speculation. You have stated that it arises dependently. And from this very text: The agent acts dependent on the action, and the action also depends on that very agent; apart from arising dependently, no cause for accomplishment is seen. And: The designation of dharma is this: this being, that arises; this being born, that is born; for example, due to ignorance, actions arise; due to actions, consciousness arises, and so forth. Only this much is taught. Having quoted these passages, the first scripture does not allow the acceptance of four kinds of birth, but allows birth dependent on conditions. The word "apart from" in the middle passage indicates that mutual dependence is the means of accomplishment, and there is no means of accomplishment by inherent existence. The last passage is evidence that existence is established by dependence on existence, and birth is established by dependence on birth. In the Entering the Middle Way, it is said that even in conventional truth, birth is not reasonable, based on the reasoning that examines whether birth occurs from self or other. The commentary clearly explains that this refutes birth with inherent characteristics and substantial existence in conventional truth. Thus, fruits such as sprouts arise dependent on causes and conditions such as seeds, and therefore there is no fourfold birth. In this way, it is easy to refute causelessness, and although the nature is one, it is contradictory for it to produce itself, as previously shown. Even if the nature is different, it is contradictory for it to arise from an unrelated other. Therefore, it does not arise from both. Therefore, it is only by having to accept that a sprout arises dependent on a seed that it is possible to refute those four. This is the special characteristic of the king of reason, the reason of dependent origination. If there is no fourfold birth, then what arises from where? The Madhyamaka path of dependent origination should not be refuted. Although the meaning of just this verse, "not from self," is that there is definitely no arising by nature, one will not be impoverished in the cause of meditating on that very meaning. Therefore, those who wish to understand and meditate on the meaning of the unborn nature of their own mind should also study just this much. Secondly, there are two parts: refuting the argument that contradicts the scriptures, and abandoning the contradiction with the scriptures. The first is: one's own substantialist school
Chinese
说自性者说，从自己产生没有意义，所以自性不可能产生，因为没有自性，所以从二者产生也不可能。无因是完全的断灭，所以即使遮破也合理，但说“不是从他产生”，遮破从他产生是不合理的，因为胜者已经宣说了，四种缘，仅仅是转变为他者，是诸事物的生起之因。如此，缘有四种，即因缘、所缘缘、等无间缘和增上缘。 “又和那一样”的意思是，因是缘，同样所缘等也是缘，这样连接。这四种缘安立在何处呢？一些部派说，因缘是，如《俱舍论》所说：“因，名为五因”，除了能作因之外的五因。所缘缘是：“所缘，一切法”。即六种识的所缘境的一切法。等无间缘是：“心和心所生起者，最后非相似等无间。”即除了入灭尽定之外，先前生起的心和心所。增上缘是：“能作因说为增上”，如对能作因所说的那样认为。六因是，如《俱舍论》所说：“能作因和俱生因，同类相应具有因，遍行和异熟，因被认为是六种。”一些部派说：成办的是因，这样显示了自相，即对于某事物，什么以种子之自性的方式存在，是那个事物的因缘。就像老人站立一样，正在生起的心和心所，以依靠拐杖一样的方式，由什么所生起，那是它的所缘缘。因灭尽之后的紧接着是果生起的等无间缘，例如种子灭尽之后的紧接着是苗芽生起的因。入行论释中说：“种子灭尽之后的紧接着是苗芽的相似，就像等无间缘一样。”《显句论》中也说，在遮破等无间缘的时候，遮破了苗芽的相似是等无间缘，佛护论师也同样认为，所以这是对于色法也承认相似是等无间缘的宗派。如果什么存在，什么
English
Those who assert self-nature say that it is meaningless to arise from oneself, so self-nature cannot arise, and because there is no self-nature, it is impossible to arise from both. Causelessness is complete annihilation, so even if it is refuted, it is reasonable, but it is unreasonable to refute arising from others by saying "it does not arise from others", because the Victorious One has declared that the four conditions, only transforming into others, are the cause of the arising of all things. Thus, there are four types of conditions: the causal condition, the objective condition, the immediately preceding condition, and the dominant condition. "Also and the same" means that the cause is a condition, and similarly, the objective and so on are also conditions, and this is how it is connected. Where are these four conditions established? Some schools say that the causal condition is, as stated in the Abhidharmakośa: "Cause is called the five causes", the five causes other than the efficient cause. The objective condition is: "Object, all dharmas." That is, all dharmas that are the objects of the six consciousnesses. The immediately preceding condition is: "Mind and mental events that have arisen, the last is non-similar, immediately preceding." That is, the mind and mental events that arose earlier, other than entering cessation. The dominant condition is: "The efficient cause is said to be the dominant", as it is thought to be said about the efficient cause. The six causes are, as stated in the Abhidharmakośa: "The efficient cause and the co-emergent cause, the similar, corresponding, and associated cause, the pervasive and the ripening cause, cause is considered to be six types." Some schools say: Accomplishing is the cause, thus showing the characteristic, that is, for something, what exists in the nature of a seed, is the causal condition of that thing. Just as an old man stands up, the mind and mental events that are arising, in the manner of relying on a cane, by what is it produced, that is its objective condition. The immediately preceding condition is the immediately preceding cause of the arising of the result after the cause has ceased, for example, the immediately preceding cause of the arising of the sprout after the seed has ceased. The Commentary on Entering the Middle Way says: "The similarity of the sprout immediately after the seed has ceased is like the immediately preceding condition." The Clear Words also says that when refuting the immediately preceding condition, it refutes the similarity of the sprout as the immediately preceding condition, and Buddhapālita also thinks the same, so this is the school that admits that similarity is also the immediately preceding condition for form. If something exists, what