Tibetan
ག་ཉིད་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་བའི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།གསུམ་པ་རྟེན་འབྱུང་རྟོགས་ན་ལྟ་བ་ངན་པ་ལྡོག་ཚུལ་ལ་གསུམ། རབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་བཤད་པ། ངེས་དོན་གྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བ། དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ས་ལུ་ལྗང་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན་ལ་དེ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ལྟ་བ་ངན་པ་བཅུ་དྲུག་ངོས་གཟུང་བ་དང༌། རྟེན་འབྲེལ་རྟོགས་པས་དེ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ལྟ་བ་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པར་ལྟ་བ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ལ་ལྟོས་ནས་འདས་པའི་ལུས་ལ་སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་སྟེ་ མཐའ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་བའི་ཆ་སྔ་མ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དམིགས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །བྱུང་མ་བྱུང་གཉིས་ཀར་དང་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀར་ལྟ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པས་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་སྲོག་ནི་གཅིག་དང་ཕུང་པོ་ནི་སོ་སོར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཉིས་ཀ་མིན་པ་ནི་སྔ་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ལས་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་དང༌། མང་པོས་བཀུར་བས་གང་ཟག་རྟག་མི་རྟག་གང་དུ་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པར་འདོད་པ་ལ་བུ་དང་བརྟག་པའི་མཐའ་བཟུང་ནས་བཀག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་མུ་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱུང་མ་བྱུང་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་ལྟ་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ལ་བྱུང་སོགས་བཞི་ནི་བདག་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ནས་ཞུགས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་བཞི་ནི་སྦྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་དམིགས་ནས་འཇུག་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །བདག་མ་འོངས་པའི་དུས་གཞན་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་མི་འབྱུང་བ་དང་དེ་གཉིས་ནི་མཚོན་བ་ཙམ་ཡིན་པས། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་བདག་འབྱུང་མི་འབྱུང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་བ་བཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པར་ལྟ་བ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། ད་ལྟར་གྱི་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལུས་ལ་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་ བརྒྱུད་བའི་ཆ་ཕྱི་མ་ནི་དེའི་མཐའ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་དམིགས་པས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་བཞི་ཚན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐ་སྙད་དུ་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་དགག །དོན་དམ་པར་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བས་ལྟ་བ་དེ་དག་ལ་གནས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་དང་པོ་དགག །དེས་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་དང་པོ་ཁེགས་པར་བསྟན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་པ་དགག །ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་ལྟ་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འདས་དུས་སུ་བྱུང་མ་བྱུང་དུ་ལྟ་བ་གཉིས་དགག །མཇུག་བསྡུས་ཏེ་ལྟ་བ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་མི་འཐད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འདས་དུས་སུ་བྱུང་བར་ལྟ་བ་དགག །འདས་དུས་སུ་མ་བྱུང་བར་ལྟ་བ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དགག་པ་དངོས་དང༌། བཀག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། བདག་སྔར་འདས་པའི་ཚེ་རབས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ལྟ་བ་དེ་ནི་འཛིན་སྟངས་དོན་དང་མཐུན་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་བདག་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་སྔོན་གྱི་དུས་ན་འདི་འདྲ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་གང་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ངོ་བོར་རང་བཞིན་གྱིས་གྱུར་པའམ་བྱུང་བར་འཛིན་པའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་བཟུང་བའི་དོན་དེ་ཡོད་ན། ད་ལྟ་བདག་སྔར་འདི་འདྲར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དྲན་པ་དང་སྨྲ་བའི་དུས་ཀྱི་བདག་འདི་དང་ཚ་ རབས་སྔ་མའི་དུས་ཀྱི་བདག་དེ་གཉིས་གཅིག་ཡིན་དགོས་པ་ལས། སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་རྣམས་ཀྱི་དུས་སུ་གང་བྱུང་བའི་བདག་དེ་ཉིད་ཚེ་འདིའི་བདག་འདི་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྟ་བ་དེ་ནི་འཐད་བ་མིན་ནོ། །བདག་སྔོན་གྱི་དུས་ན་འདིར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དམིགས་པའི་བདག་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ན་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཀྱི་བདག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བདག་གཉིས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་དུ་གྲུབ་པ་ལས་མི་འདའ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པའང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་འགོག་པས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་དུས་ཀྱི་བདག་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ན་རྟག་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་རིམ་གྱིས་འཁོར་བ་ན། འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་མི་དང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དུ་མར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མང་པོས་བཀུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གསུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། མང་པོས་བཀུར་བའི་བདག་དང་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་བདག་གཉིས་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལུང་འདིས་ནི་དེ་གཉིས་རྒྱུད་གཞན་ཡིན་པ་བཀག་ནས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་སྟོན་གྱི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་བརྗོད་ནས་དེ་ནས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་བལྟ་སྟེ། ང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ ན་དེར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་འགོག་པ་གཙོ་བོར་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ཞེས་གསུངས་པའི་བདག་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་དུས་སྔ་ཕྱི་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བའི་སྤྱི་ཙམ་པ་ལ་བྱེད་བའི་རྣམ་གཞག་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་ཕྱིའི་བདག་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་ལ་རྟག་པར་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚེ་སྔ་མའི་དུས་ཀྱི་བདག་དེ་ཉིད་ཚེ་འདིའི་དུས་ཀྱི་བདག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོའི་བདག་གཅིག་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་གཉིས་ནི་སོ་སོ་བ་ཁོ་ན་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་དང་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་སོ་སོ་བ་ཡིན་པ་དང་གནས་སྐབས་དེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་གཉིས་གཅིག་ཡིན་པ་མི་འགལ་བས་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བྱུང་བར་ལྟ་བ་འཐད་དོ་སྙམ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བདག་གཉིས་རང་མཚན་གྱིས་སོ་སོ་བར་གྲུབ་ན་དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཡང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཏེ་དེ་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པའི་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་མེད་པས་ལན་དེ་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པའི་ཚེ། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཕུང་པོ་ཉིད་བདག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་དོ་ཞེས་བདག་ཁས་བླངས་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་ པོའི་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་ཟད་པས་བདག་གི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཉིད་བདག་དང་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡི
Chinese
第二十六品释。 第三，如果理解缘起，则能遣除恶见，这有三个方面：解释论著的宗义；结合胜义的教证；总结要义并标明名称。 第一方面是：在《萨罗绿树经》中说：“谁如实地见到这样的缘起，他就不依赖于前际，也不依赖于后际。”如果这样说，那么前际和后际是什么？不依赖于它们的方式又是怎样的呢？ 对此进行解释分为两部分：确定十六种恶见；以及通过理解缘起而不执著于它们的方式。 第一部分是：我是否在过去存在或不存在，或者两者皆是，或者两者皆非，这是四种见解。以及，世界是常恒等所包括的，世界是无常、两者皆是、两者皆非的四种见解，这八种见解是：相对于现在的身体，过去的身体被称为“前际”， 际是生命从一生到一生的传承中的前一部分，依赖于它就是所缘的意思。 认为存在和不存在两者皆是，以及常恒和无常两者皆是，就像裸体外道认为前世后世的生命是一个，而身体是各自不同的那样。两者皆非，就像前面所说的那样，从名相上说，是属于两者皆非的一方。还有，许多人崇敬的人认为，不能说一个人是常恒还是无常，他们也以儿子和考察的边见来遮止。应当了解他们所依赖的后际的两种情况。 其中，提到存在和不存在两者，是其他两种见解的代表，存在等四种见解是只缘于我的，而认为世界是常恒等的四种见解，总体上是缘于前际的，因此有差别。 我在未来的其他时间会存在或不存在，这两种只是代表。因此，认为未来我存在或不存在、两者皆是、两者皆非的四种见解。以及，世界有边等所包括的，世界无边、两者皆是、两者皆非的四种见解，
English
The twenty-sixth chapter is explained. Third, if one understands dependent origination, one can dispel wrong views, which has three aspects: explaining the tenets of the treatise; combining with the scriptures of definitive meaning; summarizing the meaning and indicating the name. The first aspect is: In the "Sālu Green Tree Sutra" it says: "Whoever truly sees such dependent origination, he does not rely on the prior extreme, nor does he rely on the posterior extreme." If it is said like this, then what are the prior and posterior extremes? And how is it that one does not rely on them? Explaining this is divided into two parts: identifying the sixteen wrong views; and the way of not dwelling on them by understanding dependent origination. The first part is: Whether I existed or did not exist in the past, or both, or neither, these are four views. And, the world is permanent, etc., which includes the four views of the world being impermanent, both, or neither. These eight views are: relative to the present body, the past body is called the "prior extreme", The extreme is the earlier part of the transmission from one life to another, and relying on it is the meaning of the object of focus. Believing that both existence and non-existence are both, and that both permanence and impermanence are both, is like the naked ascetics believing that the life of the past and future is one, and the bodies are different from each other. Neither is like what was said before, from the perspective of nomenclature, it belongs to the side of neither. Also, those who are revered by many believe that one cannot say whether a person is permanent or impermanent, and they also use the extreme views of son and examination to prevent it. One should understand the two situations of those who rely on the posterior extreme. Among them, mentioning both existence and non-existence is a representation of the other two views, the four views of existence, etc., are only focused on me, and the four views that the world is permanent, etc., are generally focused on the prior extreme, so there is a difference. I will exist or not exist at another time in the future, these two are just representations. Therefore, the four views that in the future I exist or do not exist, both, or neither. And, the world has an end, etc., which includes the four views that the world is endless, both, or neither.
Chinese
那些是，相对于现在的我来说，将来的身体被称为“后世”，也就是从一生到一生的传递，后世的部分是它的终点，因为专注于它，所以依赖于它。这两种四句观点的差别也和之前一样。第二部分分为两部分：在名言上，以如影像般的缘起为依据，破斥安住于那些观点；在胜义上，以一切戏论寂灭，破斥安住于那些观点。第一部分分为四部分：破斥依赖于前际的第一个四句观点；由此显示破斥依赖于后际的第一个四句观点；破斥依赖于前际的第二个四句观点；破斥依赖于后际的第二个四句观点。第一部分分为两部分：破斥认为过去世存在与不存在的两种观点；总结并显示其他两种观点也不合理。第一部分分为两部分：破斥认为过去世存在的观点；破斥认为过去世不存在的观点。第一部分分为两部分：真实的破斥；以及破斥的总结。第一部分是：认为“我过去世曾经存在”的观点，这种执持方式与意义相符是不合理的。所缘是专注于“我”，行相是“过去的时候变成了这样”，执持在何处变成的那种状态的自性中变成或存在。如果它所执持的意义存在，那么现在回忆和说“我过去变成了这样”的时候，这个我和前世的我必须是同一个，因为前世的那些时候所存在的我并不是今生的这个我，所以那样的观点是不合理的。如果专注于“我过去的时候变成了这样”的我以自己的体性成立，那么前世后世的我和我变成同一个的理由是：如果两个我以自性成立，那么必然成立为体性上的一或异，而体性上的相异也将如所说般被遮破，所以变成同一个。如果前世后世的两个我是一个，那么将变成常恒，如果那样，在次第轮回中，一个众生也不能同时是人和地狱的
English
Those are, in relation to the present self, the future body is called "later life," which is the transmission from one life to another. The part of the later life is its end, and because it is focused on, it depends on it. The difference between these two sets of four views is also the same as before. The second part is divided into two parts: In terms of conventional truth, based on the interdependent origination like an image, refuting the dwelling in those views; In terms of ultimate truth, with the pacification of all elaborations, refuting the dwelling in those views. The first part is divided into four parts: Refuting the first set of four views that rely on the prior extreme; This shows the refutation of the first set of four views that rely on the posterior extreme; Refuting the second set of four views that rely on the prior extreme; Refuting the second set of four views that rely on the posterior extreme. The first part is divided into two parts: Refuting the two views that consider whether the past existed or did not exist; Summarizing and showing that the other two views are also unreasonable. The first part is divided into two parts: Refuting the view that the past existed; Refuting the view that the past did not exist. The first part is divided into two parts: The actual refutation; And the summary of the refutation. The first part is: The view that "I existed in the past life," this way of holding is not reasonable to be in accordance with the meaning. The object of focus is on "I," the aspect is "in the past, it became like this," holding onto the nature of what it became in that state as becoming or existing. If the meaning it holds exists, then now, when recalling and saying "I became like this in the past," this self and the self of the previous life must be the same, because the self that existed in those times of the previous life is not this self of this life, so that kind of view is unreasonable. If the self that is focused on as "I became like this in the past" is established by its own nature, then the reason why the self of the previous and later lives becomes the same is: If the two selves are established by nature, then they must be established as either one or different in nature, and the difference in nature will also be refuted as explained, so they become the same. If the two selves of the previous and later lives are one, then they will become permanent, and if so, in the gradual cycle of rebirth, not even one being can be a human and in hell at the same time.