Tibetan
བརྙན་དང་འདྲ་བ་ལ་གནོད་པ་མ་བྱས་པས་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་ང་ཡང་མིན་ཏེ། དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མིན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་ལས་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་བདེན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་བར་འདུ་བྱེད་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པར་མཐོང་བ་དེས་ནི། རང་བཞིན་མེད་པའི་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པར་བྱེད་ལ། ཡང་ན་ནི་སྟོང་པ་ ཉིད་འགའ་ཞིག་བདེན་པར་བརྟགས་ནས་དེའི་རྟེན་དུ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་དེ་ལྟར་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཆུང་བ་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་ཚུལ་ནི་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་པར་མཐོང་བ་ན་བྱ་བྱེད་བཞག་ས་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོག་ན་ནི་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལོག་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། ཆོས་འདི་ལོག་པར་བཟུང་གྱུར་ན། །མི་མཁས་རྣམས་ནི་ཆུད་ཀྱང་འཛའ། །འདི་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡི། །མི་གཙང་དེར་ནི་བྱིན་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་འདི་དག་དམིགས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པས་སྟོང་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྤངས་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། གཞན་ཡང་འདི་ནི་ལོག་བཟུང་ན། །བླུན་པོ་མཁས་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། །སྤོང་བས་མ་རུང་བདག་ཉིད་ཅན། །མནར་མེད་པར་ནི་སྤྱིའུ་ཚུགས་འགྲོ། ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཟུང་ན་ཕན་མི་འདོགས་མོད་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འབྲུ་རྣམས་གོ་རིམས་ལས་ཉམས་པར་བཏབ་པ་ན་འདེབས་པ་པོ་བརླག་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མིན་པའི་དཔེ་གཞན་ནི་ཇི་ལྟར་ཏེ་དཔེར་ན་སྦྲུལ་སྔགས་དང་སྨན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་ན་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འགུགས་པ་དེ། ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བསྟ
Chinese
因为没有损害影像之类的东西，所以也不会损害业和业的果报。那位瑜伽士也并非真正地执着事物为实有，因为他仅仅在事物无自性的基础上看到业和业的果报等等，并且知道事物并非自性成立而存在，如果像说事物自性成立那样，那么业和业的果报等等一切都将不成立。如果有人没有那样见到二谛的差别，而是见到诸行无自性的空性，那么，见到无自性的空性时，他会认为诸行是不存在的。或者，他会执着某种空性为真实，并以此为基础，认为事物是自性成立的。这两种情况都是对空性的错误见解，如果这样，那么以这种方式看待空性的智慧浅薄者将会毁灭。毁灭的方式是，如果见到无自性时，因为没有行事和安立之处，所以认为一切都不存在，那么就会变成诽谤的邪见。《宝鬘论》中说：“此法若被邪执持，不智之人反遭损，如是视为空无者，彼不净者将遭殃。”如果又不诽谤一切，那么，在这种情况下，这些事物明明存在，怎么会因为自性存在而变成空性呢？因此，一定会确定无自性的意义不是空性的意义，从而舍弃空性。舍弃空性，就会因为缺乏佛法，以恶业堕入恶趣。《宝鬘论》中说：“复次此为邪执持，愚者具智生慢心，舍弃不善自性者，于无间狱受煎熬。”如果利益者以其他方式执持，虽然不会带来利益，但又怎么会造成损害呢？如果将谷物从顺序中颠倒过来播种，也不会使播种者毁灭啊。如果这样，那么不是这样的其他例子是什么呢？例如，如果以蛇咒和药物的力量，按照诀窍如法地执持，那么能够招引巨大的财富堆积。
English
Since there is no harm to images or the like, there will also be no harm to karma and its results. That yogi also does not truly cling to things as truly existent, because he sees karma and its results, etc., only on the basis of things being without inherent existence, and knows that things do not exist as being established by their own nature. If, like saying that things are established by their own nature, then all karma and its results, etc., would be untenable. If someone does not see the distinction between the two truths in that way, but sees the emptiness of phenomena as being without inherent existence, then, when seeing the emptiness of being without inherent existence, he will think that phenomena do not exist. Or, he will cling to some emptiness as being true, and on that basis, think that things are established by their own nature. Both of these are wrong views of emptiness, and if so, then those of little wisdom who view it in that way will be ruined. The way of ruin is that if, when seeing no inherent existence, one thinks that because there is no place to act and establish, everything does not exist, then it will become a nihilistic wrong view. In the Ratnavali it says: "If this Dharma is wrongly grasped, the unwise will be harmed, and those who view it as non-existent will be defiled." If one does not slander everything, then how can these things, which are clearly present, become empty because of their inherent existence? Therefore, one will definitely determine that the meaning of no inherent existence is not the meaning of emptiness, and thus abandon emptiness. Abandoning emptiness, one will fall into the lower realms due to the karma of being deprived of the Dharma. In the Ratnavali it says: "Furthermore, if this is wrongly grasped, fools with the pride of wisdom, abandoning their own nature of being unwholesome, will go to Avici hell." If the benefactor holds it in another way, although it will not bring benefit, how will it cause harm? If the grains are sown in reverse order, it will not destroy the sower. If so, what is another example that is not like that? For example, if one holds the mantra of snakes and the power of medicine according to the instructions, then it can attract a great accumulation of wealth.
Tibetan
ན་པ་པོར་ནས་བཟུང་ཉེས་ན་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ཇི་ལྟར་མན་ངག་ཇི་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རིག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ། མན་ངག་ལས་ཉམས་པས་ཉེས་པར་བསྒྲུབས་ན་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕུང་བ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན་འཛིན་པ་པོ་ཕུང་བར་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཞན་པ་དག་གིས་རྟེན་འབྱུང་ཟབ་མོའི་ཆོས་འདི་ཡི་གཏིང་རྟོགས་དཀའ་བར་མཁྱེན་པར་གྱུར་ནས། ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་རབ་ཏུ་ལོག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ངས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞིབ་མོ་མཁས་ཤིང་མཛངས་པས་རིག་པར་བྱ་བ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། དེ་གལ་ཏེ་ངས་གཞན་དག་ལ་བསྟན་ན་གཞན་གྱིས་དའི་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེས་ང་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང་ཞུམ་པར་འགྱུར། ཐུགས་མི་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བས་གང་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་དགོན་པ་རབ་ཏུ་དབེན་པར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་ བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ཐོབ་པས་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གནས་པ་མ་ཤེས་པར། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཀུན་སྟོང་ན། །འབྱུང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མང་པོ་བཀོད་པ་ནི། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་གཞག་མ་ཤེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ནས་བཀོད་པ་ཡིན་པས། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ་ལ་འཇུག་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མང་པོ་བརྗོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་སྤོང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངའི་ལུགས་ལ་འཇུག་པར་མི་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་རང་བཞིན་སྟོང་པའི་དོན་དུ་འཆད་པས་སུན་འབྱིན་འདི་དག་མི་རིགས་སོ། །དབུ་མ་པའི་ལུགས་ལ་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་པའི་རྩོད་པ་ནི། སྟོ
Chinese
从有过患之处来说，如果对空性见解错误，就会毁灭执持者。又如，如果如理如实地修持真言，就能利益修持者；同样，如果违背口诀而错误修持，就会毁灭修持者。第五点是：如果对空性见解错误，就会毁灭执持者。因为智慧浅薄的人们也无法正确地理解真如的意义。因此，导师佛陀观察到众生的根器和法非常深奥，知道智慧浅薄的人们难以领悟甚深缘起的道理。所以，能仁薄伽梵的心意从宣说佛法中完全退转了。正如经中所说：薄伽梵圆满成佛后不久，心中这样想：我所证悟的深奥之法，显现为深奥，不是思辨的对象，精细而又贤明的人才能理解。如果我向他人宣说，他人也不会理解，反而会对我造成损害，使我沮丧，心生不悦。因此，我最好独自住在寂静的森林中，享受我所证悟的解脱之乐。经中对此有详细的阐述。第二点是：如果不了解如实安住的二谛，就会导致许多过失，例如：如果这一切都是空性，那么就没有产生，也没有毁灭等等。之所以会这样，是因为不了解二谛的分类，不理解空性和空性的意义，以及空性的必要性。因此，我们不应该执着于空性。所以，你说了许多空性的过失，从而想要舍弃空性，这是不符合我的宗义的。因为你把没有作用的事物强加为空性的意义，然后加以指责。我们不是这样认为的，而是将缘起之义解释为自性空。因此，这些驳斥是不合理的。对于中观宗来说，一切作用都不合理的争论是：
English
From the perspective of faults, if one has a wrong view of emptiness, it will destroy the one who holds it. Similarly, just as the practice of mantra in accordance with the instructions benefits the practitioner, so too, if one deviates from the instructions and practices incorrectly, it will destroy the practitioner. The fifth point is: if one has a wrong view of emptiness, it will destroy the one who holds it. Because those with weak wisdom are also unable to correctly understand the meaning of Suchness. Therefore, the teacher Buddha, observing the faculties of beings and the profoundness of the Dharma, knew that those with weak wisdom would find it difficult to comprehend the profound meaning of dependent origination. Therefore, the mind of the Sage, the Bhagavan, completely turned away from teaching the Dharma. As it is said in the sutra: Soon after the Bhagavan attained complete enlightenment, he thought to himself: The profound Dharma that I have realized, which appears profound, is not an object of speculation, but can be understood by the subtle, wise, and intelligent. If I were to teach it to others, they would not understand it, and it would cause me harm, make me despondent, and displease me. Therefore, I should rather dwell alone in a secluded forest, enjoying the bliss of liberation that I have realized. The sutra elaborates on this in detail. The second point is: If one does not understand the two truths as they truly abide, it will lead to many faults, such as: If all these are empty, then there is no arising and no destruction, and so on. The reason for this is that one does not understand the classification of the two truths, does not understand emptiness and the meaning of emptiness, and the necessity of emptiness. Therefore, we should not cling to emptiness. So, you have stated many faults of emptiness, thereby wanting to abandon emptiness, which is not in accordance with my tenets. Because you impose the meaning of emptiness on things that have no function, and then criticize them. We do not think so, but rather explain the meaning of dependent origination as emptiness of inherent existence. Therefore, these refutations are unreasonable. For the Madhyamaka school, the argument that all actions are unreasonable is: